無背者。縱之則無所從去。
「無背無向」。什麽叫背？你離開我，你跑吧，它沒有地方去。爲什麽？我自己我這個自性，我遍滿一切處。遍滿一切處，你走到哪兒都是我，對不對？那去哪兒了？你說你回香港了，回香港，還是我自性；到美國了，還是我自性；到月球了，還是我自性。到哪兒去了？都在我自性裡頭。極樂世界還是我自性，你哪裡能去啊？所以沒有背。背開我，往哪兒去？沒有地方去呀。
無向者。迎之則無所從來。
也沒有向。你從哪裡來呀？整個是我自己，是不是？你說從香港來，香港就是黃念祖，是不是啊。再一個說法，「背向」，「無背無向」，「背覺合塵」，「背塵合覺」，咱們在迷的時候，衆生在修持的過程之中，這才有背有向。你背塵，背著塵了，不跟塵勞妄想作對了，去合那個覺悟去了，這就對了，我們這就開始覺悟了，背塵合覺。
在愚痴的時候，就背覺合塵。你所追求的就是聲、光、色，好吃好穿，音樂，跳舞，享受，快樂，你追求的都是這，塵哪；你所嚮往的是塵，你所背的是覺悟。這不是有背有向嘛？這是在修持過程中的事。真正說到了本體，到了自性，渾然是個自家，就沒有背沒有向。這裡頭，我們就看這個話它是怎麽說的。「無背無向」說的是咱們的自性的本體。
言即此靈明湛寂者。不可以清濁向背求也。舉清濁向背。意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。
對於這個，以前這些話就說明了。對於「非清非濁，無背無向」，說明什麽呢？說明咱們本來的「靈明湛寂」的這個自性，不可以在「清濁向背」這些方面去找。舉出「清濁向背」它代表什麽呢？就代表，這不是相對的嘛。清跟濁是一對，向跟背是一對。這一對一對就代表了什麽是善，什麽是惡；什麽是聖，什麽是凡；什麽是有，什麽是無；什麽是生，什麽是滅；什麽是增，什麽是減等等，所以自性中都沒這些事。
大哉二句。贊辭。大者當體得名。具遍常二義。以橫滿十方。竪極三際。更無有法可與爲比。非對小言大之大也。
「大哉」是讚歎的話，是指著「體」說的，這個體是大呀。我們說了「體」，這裡頭包含了「相」跟「用」。剛才不是說了，有體就有相、有用。這個體，它是橫滿十方；空間是橫的，同時存在嘛，橫的，橫的遍滿十方，一切地方。所以我們的心是遍一切處。
有人說，你們淨土宗是心外求法，他不明白。我們一上來就說，我們心遍一切處，極樂世界也在我們心裡頭，不是在心外去求啊。所以彌陀、極樂都不在心外。
竪，時間是竪的，過去、現在、未來。所以一橫一竪。當然這橫竪的意思也是哲學上的意思，你也不可能用幾何學去看，那個竪是……。總之，它是有前有後。橫是同時並存，東方西方南方北方同時並存，就是橫的都出來了。竪的，先有這個，後有那個，這是指時間。竪就包括三際，所謂時間就是三際，三段，三種：一個是過去，一個是現在，一個是未來。所以時間上，咱們這個自性貫徹於過去、現在和未來。在過去說，你去找我的自性什麽時候開始，找不著頭。從未來說，咱們的自性到什麽時候消滅，也找不著頭。三際貫通，沒有終極。所以它即是橫滿十方、竪窮三際，沒有任何法能和它相比，所以讚歎它是大，大哉的自性。大哉什麽呢？大哉真體。大哉真體，不可得而思議者，其唯當人自性歟。
真者不妄。以三界虛僞。唯此真實。所謂非幻不滅。不可破壞。故云真也。
體加個「真」字，「真體」，真就是沒有虛妄。因爲這個三界都是虛假的，虛僞，這和我們人的想法恰恰相反。所以佛的看法跟我們就不同。人總是認爲這個世界是真實的，是真有的。你這個說極樂世界到底有沒有？他信不及啊。就咱們這個世界是真的，這是真的，是吧？
其實正好相反。咱們這個三界，不光是這個世界，這個世界是欲界，都有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以帝釋都有太子，他有太子怎麼出來的？是吧，還是欲界嘛。俗話說王母，這都是女的嘛。這低的天是欲界。
上頭是色界，色界就離開欲了，沒有人的這種情欲。人只有形色，不是這樣的肉體了，有個形相，所以稱爲色界。再高的天稱爲無色界，連形相也不可得，甚至於連思想都不可得了。所以有的天叫「非想非非想天」。我們常常有句話叫「想入非非」，你想入非非，所以我們很多俗話是從佛教裡頭來的。因爲有個天叫非想非非想天，就是你這個想法到非想非非想天去了，想入非非。他的壽都多少劫的壽命。但有一天壽命終了，他還要墮落，還要輪迴。
所以這個三界，剛才也說，到了劫火的時候還是要燒，還是要毀，都是虛僞。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虛僞。所以我們說真體的話，連三界，連高的天界都是假的，都不常存。唯此真實！只有這個，你每個人你自性才是真實的。所以有的人說，一說到是「唯心彌陀，自性淨土」，就覺得是空茫茫的。實在說，是你的心，是你的自性，這是最真實了。
這是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一進山門，我們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，一個很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，禪宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜歡跟小孩子玩，他扛一個口袋。大家以為說這是彌勒菩薩，不知道是布袋和尚，也沒有名姓，只知道他背一個口袋，很胖。
「只這心心心是佛」，只是這個心心心是佛，三個心字擱在一起。就這個心的心的心，這個是佛呀。「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西了。「妙用縱橫可憐生」，有的人修了禪定，得了縱橫的妙用，神通的妙用，縱橫自在，可以顛倒日月等等的妙用。妙用縱橫可憐得很哪，可憐生。
「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。所以布袋和尚這個話跟蓮池大師的話是一致的，唯此真實啊。
所以一聽見心，就覺得落空；就說跟這個世界一樣的有，他就說，這個好。極樂世界有沒有？有，跟這個世界一樣的有。說這些道理的時候不好跟人家說，有時候我就勉强這麽答：「你要說極樂世界是空，你要認爲這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有。所以它不同於咱們這個世界的有。你說極樂世界是空，那你先要這個世界是空；這個世界都有，那極樂世界你就不能說它空了。」所以說到自心，唯有自心是最真實，這個最真實啊。
《圓覺經》裡頭講，一切一切都是幻。首先就說我們這個身體是幻。首先我們就是識破了這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。幻身要沒有的話，什麽叫幻心呢？幻心也就沒有了。幻心要滅了之後，既然沒有內心，外頭的塵，誰知道外頭的塵哪？塵也就沒有，空了。沒有心，外頭在那兒跳舞，誰看哪？所以就沒有塵了。幻塵滅了的話，就都滅了，什麼也沒有了，身、心、塵都沒有了，就剩下滅了，幻滅，幻滅也滅，這是很要緊的一步。
所以釋迦牟尼佛為了……，寧可捨這個身體請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。因爲釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句：「諸行無常，是生滅法」，後兩句不知道。問誰誰也不知道。後來有個夜叉，他說：「我知道，我聽佛說過。」釋迦牟尼佛給他頂禮，請他說。他說：「不行，我要說，有條件。你得讓我吃。我餓了，好久沒吃了。」佛說：「行，我可以給你吃。」他就要吃。佛說：「你現在別吃啊！你現在吃，我還沒聽見呢，你給我說。」就給他說了。說完之後，佛就爬到樹上，從樹上跳下去，請他吃。所以爲求法，聽兩句，就請夜叉，給他作飯了。這是試驗他，當然是，後來沒有……，把他接住了。
我就說，這兩句值！生命捨了都值！它是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂」。生滅都滅了，什麽都沒有了。這個時候不是斷滅了，不是我們電燈裡頭抽真空，空了，什麽沒有了；它這個是「寂滅爲樂」，這是真的無比的法樂。這個時候什麽都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。
所以這個就引《圓覺經》的話，「幻滅滅故，非幻不滅」。你說都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻塵、幻滅，它都是幻嘛，幻它就滅嘛，非幻它就不滅。我們的自性它不是幻，所以真實啊！「十方世界最靈物」，是不可破壞的，所以說它真哪。
體者。盡萬法不出一心之體。體該相用。總而名之曰真體也。
上面這個「體」字，「真體」，蓮池大師說：「盡萬法不出一心之體。」萬法就代表一切法，種種的法。一切法都把它列舉列盡了，沒有一個是離開了、是在一心的本體之外。這是順著他的文字這麽說。我們按照他的意思來說，就是一切萬法皆在自心的本體之內，都不能離開自心本體，都不在自心本體之外。
不可思議者。如上明而複寂。寂而複明。清濁不形。向背莫得。則心言路絕。無容思議者矣。
「不可思議」，就是上面說的，它又明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚，這不是作用嗎！可是在明之中，它是那麽寂，它是一切不動，無所作爲。無爲，無動，無相，而又什麽都知道。所以就是說，什麽叫不可思議啊？這個就是很不可思議嘛。它明，它又寂；它寂，它又明。所以極樂世界叫常寂光，它是「寂而常照，照而恒寂」。
寂是不動，不動之中它還老在照一切，遍照，所以「照見五蘊皆空」。只有寂才能照。你這忙忙亂亂，就沒有叫做照了。所以常寂光是「寂而常照，照而恒寂」。一切都了知，然而無所動搖。所以極樂世界的人能够遍到十方世界，遍修供養，聞佛說法，可以不起於座。他修法的座位他可以不起來，這些事情就做完了。也就是，在寂中可以有行動，有行動中，這麽多的行動他還是安定，這能思議嗎？是不是？
所以說不可思議。你能思議嗎？這個「明而複寂，寂而複明」，不可思議。還有「清濁不形」。說它是清，它又是濁；說它是濁，它又是清。不能說它是清，不能說它是濁，沒有法子能形於外。
「向背莫得」。你是向著它？還是背著它？我們總有所向背。所以禪宗有一個話頭，「在千萬人中，不向一人，不背一人」。這個人在一千萬個人裡頭，他不面對著一個人，他也不背著一個人。要認識這個人。這就是禪宗的語言。用我們的語言就說了，說破了就不容易開悟了。所以禪宗就是不能說破，就是自性嘛，自性是沒有向背。說背著誰？向著誰？
所以這樣的話，明而又寂，寂而又明，清濁都沒法說，向背也找不著，你這個心的路絕了，說話的路也絕了。所以佛教的語言說「言語道斷」，言語這條路斷了。這些話該怎麽說，我們無法表達清楚。怎麽去想呢？「心行路絕」，心所能行動的這個路，走到絕路了。