「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麽法，或者像別人求一個什麽神保佑，你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，在這地方當然講的是念佛啦（洪名），正是彰明你自己的本性，叫做自性。
參禪就是爲了要明白自個兒的自性，參究自性嘛。那現在你這個念佛正是顯明自性啊，這個就把禪和淨也變成不二了。「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那個是說到「名」，這個是說到淨土。咱們講這個淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是「唯心」，不是從心外去求法，純粹是自心哪。
底下也有，後頭的「託彼依正．顯我自心。」假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你本心到底是什麽樣，這個可以幫助你，你就可以知道一下你的自心如是莊嚴嘛。所以淨土也不是像一般的外道，我要修天，天宮，那是一個好的地方，到那兒去就永恒不死了。天界有無始天尊或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的這樣子。這我們說到了極樂世界，這一切一切就都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交．呼應同時。」咱們現在還是衆生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，這是我們在「呼」，我們在呼叫，這有兩個電臺，我們在呼叫。我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀，所以自念自聽啊，自己就接收了。發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了，所以這個「應」是「同時」。你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。
佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，再下一點點就要講了，就是沒有毫厘許間隔，所以這個「叫」和「應」是同時的。自念自聽，你說自聽，也就是佛聽。自己在念，這就是呼，「呼」和「應」同時。你念的時候不就是同時你聽到的時候嘛，不是有前有後，「南無阿彌陀佛」，你念的時候你就是聽的時候，這個「同時」。
這個「同時」又是極殊勝的意思。「呼應」，呼的和答應中間不是經過一個過程，即在自己呼的時候就是答應的時候。所以這個「因果同時」用蓮花來表示，老用蓮花，蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，它是花和果是同時的。
很多在開花的時候不看見果子，像桃子、梨，都是花瓣都掉了，然後很小的一個東西長出來，然後後來長出果子來了，正開花時一般沒有果子。這個蓮花只要一開，裏頭那個小蓮蓬就在那兒，果子就在那兒了。還有的是有花無果，有的是有果無花，無花果，這個〔蓮花〕有花有果，而且是花也多果也多，花有很多瓣，果子也有很多粒蓮子，更要緊的是花和果同時。
花和果同時，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你這種的因和你得果是同時的，你種因就是得果。所以不要再懷疑我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！那個果子已經出現了，所以這個法門就是因果是同時的，呼應同時表達了因果同時。
「十萬億程」，十萬億國土，這個說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個國土。十萬億個國土，可是「去此不遠」，這是《觀經》的話；「十萬億國土」是《阿彌陀經》的話，這「極樂世界去此不遠」是《觀經》的話。十萬億國土這麽遠，他說去不遠，「去此不遠」說的是「理」。「去此不遠」就談的是「理」，因爲它不在心外，所以去此不遠。所以這就是事理也不二，說它是「事」，「事」就是十萬億佛土以外，說到「理」就去此不遠了，事理就圓融了。
「心作心是」，「心作心是」這個是《觀經》的話：是心是佛，是心作佛。這兩句，《觀經》這兩句話非常重要。這一段話的全部是這樣的，《觀經》裏頭，「諸佛如來是法界身」，那法身哪，就「徧入一切衆生心想」，佛的身都入到一切衆生的心中的想念。所以是你的起心動念，如來悉知悉見，所以不像別的。如來就在一切衆生的心想裏，你的思想裏頭，他都可以徧，他徧一切處嘛，所以徧到一切衆生的心想裏頭，你心之起心動念，如來悉知悉見。
所以你這要爲善，要作什麽什麽，這一切這些功德，如來都知道啊，如來就加被啊，所以這一點要放心。你說我想做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都原諒。佛要不原諒那還行啊？所以佛就救度，就是憐憫大家。所以你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裏想佛的時候，這個心即是「三十二相．八十隨形好。」你們心裏想到佛的時候，你們自個兒這個心就是三十二相、八十形好都具足了。
「是心作佛」，你是你這個心在作佛；你想佛，就是你心在作佛。你這個心本身呢，「是心」，這個心呢，這個心就「是佛」。所以「諸佛正徧知海．從心想生」，從你心的想念裏頭就産生了。所以我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心」在「作佛」。你在修，你這個作佛的心就本來是佛嘛，我們剛才說過，這我們自己就是妙明真心，就是佛性，就是法性。
所以「是心作佛．是心是佛。」這八個字雖然很簡短，但是非常重要，非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持爲什麽能成功？因爲你本來就是。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持，你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的本來啊！
所以這個就是咱們序文裏頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事。作佛的是這個心，這個心它本來就是佛；所作的，你所作的是什麽？所作的是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，佛就是心。這個心就是性，性就在那兒作佛，就在那兒修，性跟修不是兩件事兒。
「境智一如」，也是在這裏借這一段也給回答了。一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本來這個境界是頑冥不靈的東西，大地山河，死東西，你這個心是智慧，是活東西，這個不是兩回事。所以自性、法性不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把法性偏於無情物，把自性偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際自性和法性互涵互攝。
所以這一段就說明了一切都不二。心跟佛不是二，自和他，我們這每一個衆生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個。事跟理也不是兩個。彼此是無礙的，你這「十萬億程」，但是它就在眼前哪，從事上說是「十萬億程」，從理上說就是在目前，「去此不遠」，事和理也就圓融了，事和理也就不二了。而且性跟修不二，這一切都不二。
所以在這一段上，同時也顯出來，剛才我們說這個淨土就是唯心，洪名就是顯的本性，也表示了禪淨不二。所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個說你們淨土宗是心外求法，是淺；在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。