【此實相者。即是般若波羅蜜體。體自寂照。不可思議。如理而照。照不異寂。即名觀照般若。】
這個「實相」是什麼呢？就是般若波羅蜜的本體。那麼《金剛經》，《金剛般若波羅蜜》的本體是什麼呢？就是剛才說的實相。那麼《彌陀要解》裏頭，蕅益大師說《阿彌陀經》是以什麼為本體呢？就是以實相為本體。所以水、鳥、樹林那些個事相，都是依止這個實相而成相的。「寂照」這是本體，是實相般若。如果契悟到這個，「離一切相，遍為一切諸法作相。」這個實相，那就是實相般若。能夠稍微證一點實相般若，就是地上菩薩了。這個體本來就是寂而常照的，我們西方極樂世界的四土，最高是常寂光土，本體就是自然而然、本來就是，寂而常照，是不可思議的。
這個「觀照般若」是怎麼樣？是「即(如)理而照。照不異寂。」我說眾生真像剛才我說的，那還講的是初步，淺的了，他那個六步的忍。真正的觀照是相當很深的境界，是即理而照。完全合乎這個本體，在那產生了，這樣去照，一切無住。這個「無住生心」就是理，用這來照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是「即理而照」。「照不異寂」，在照的時候，跟這個寂並沒有不同，這也就合乎於「無住生心」。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照。鏡子並無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫釐不爽，只有在空寂之中才有這種用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫「觀照般若」。
【如理詮寂。寂詮即照。是名文字般若。】
文字般若，就是如這個實際的理體，來表明什麼叫做寂。所以應生無所住心，應生清淨心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，以這來表示這個寂。那麼在寂，不離開寂，而能夠做一些表示說明，這個就叫做照，這個就叫做文字般若。
【夫實相者。為觀照體。為文字體。夫觀照者。照於實相。照於文字。夫文字者。詮於實相。詮於觀照。此一非一。舉一即三。此三非三。言三即一。】
這個文字般若用我自己的語言粗淺來說，文字般若也就是從實相般若所流出來的，實相就是觀照般若的本體，是文字般若的本體。這三個是互相聯繫的。那麼觀照是觀照什麼呢？觀照就是照實相、照文字。那你觀照什麼？也就是照實相般若、照文字般若去。那文字是幹嘛的？文字就是表達實相，表達如何觀照。所以這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裏頭能夠起很大的、不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少身命布施了，中午拿多少身命布施了，晚上又拿多少身命布施了，這麼布施了多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信，你不違反，沒有這個信《金剛經》的福氣大，就是因為這個文字般若，它也即是表達了觀照般若、表達了實相般若。你只要不去把剛才說的「這就是月亮」，你就認為「這就是月亮」，那這句話就是實相，這麼去執著。那你所積的福就勝過於多少身命布施，這個道理就在這。
般若的妙用，我們再舉一個例，舉六祖的一個事。上次我們說過六祖了，六祖的水平，他得衣缽。他只是聽過人念了半部《金剛經》。別人念，他在那給一個飯店送水，那個客人念經，他旁邊聽了，就半部，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這！到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》，又講到「應無所住而生其心」這一小段，大徹大悟，得了衣缽。這是六祖，然後禪宗一花五葉。
現在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學歸為是印度的，當然這也應當，確是印度的。對於中國的學問，他們最重視的，在世界上最推崇的就是禪宗跟老子。老子是中國的，禪宗（也是）。禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗（歸為中國），其實也是佛法，他沒有歸到印度。因為在印度沒有這麼放光，而在中國一花五葉，流出這麼許多公案，所以大家把禪宗列為是中國的。那麼這麼一個水平，他得了衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他一則公案。
《六祖壇經》：師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。法達即高聲念經。至譬喻品。師曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。一大事者。佛之知見也。
就是一個叫法達的，這個人從小就出家，七歲就出家了，他就一輩子念《法華經》，念了三千部《法華經》。《法華經》很厚，有七卷，他念了三千部。那麼六祖就問他：「你念《法華經》，你是以什麼為宗呢？」所以我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的宗。《阿彌陀經》的宗就是「信、願、持名」。所以這個宗很重要，我們要研究什麼經，就先要知道這個經的宗是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問：「你念《法華》以什麼為宗呢？」他就回答說：「弟子根性很暗、很鈍，從來我就知道按著文念，我不知道什麼叫宗。」所以有些修行人，這樣的，還是很了不起的修行人哪。那麼六祖就說：「我是不認識字。」一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，六祖就說：「好，你問吧，你念給我聽，我不識字。」那比丘尼說：「你不識字怎麼講？」六祖時說：「字我是不識，道理你只管問。」所以這不是一個搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是這個例子。有人搞得有一點學問就「我這個比別人強」，其實不見得，你有了學問，就很容易生所知障。「你把經念一念，我可以給你講。」那麼他就高聲念，念到《譬喻品》，也不是念了很多，六祖說了：「好，不用念了，就是這了。」他就給他講：「這個經是以因緣出世為宗。」佛以什麼因緣出現於世？佛為什麼到世間來？這部經就是說佛的出世是大事因緣，不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。所以釋迦牟尼佛到這個世界上成佛，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華》，這是一個大事因緣。什麼大事因緣呢？就是佛的知見。把佛的所知、佛的所見讓眾生知道。所以這個《法華經》就是開佛知見，示佛知見，眾生就悟佛知見、入佛知見。這個人念了三千遍，他始終不知道什麼叫宗。六祖聽他這麼一念，他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好。
《六祖壇經》：世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性。而得出現。
世間的人，外就迷了著相，追求聲色貨利，就著這個相；內的，有人內迷。佛教以外，他的迷就迷於世間的繁榮，名利，這些個相。教內的人就迷於著空，我要空，放下一切，就著空。不用空呀，見色聞聲你只管見色聞聲，離相就完了嘛，用不著你聾，用不著躲著。那麼於相就要離相，於空就要離空，所以「空亦空」。你要死守著一個空，這就叫做「轉到陰山背後」，是很可怕的事，就沉空滯寂，沉到空裏面去了。於空就離開空，這就叫內外都不迷。「若悟此法」，對於這個你能夠悟，「一念心開」，這就是《大勢至菩薩圓通章》：「不假方便，自得心開。」所以念佛跟禪宗是一回事，六祖說你從這裏頭悟了此法心開，而咱們淨土宗就是如母親想兒子，兒子想母親，像母親想孩子般地這麼念「阿彌陀佛」。你這個你就自得心開了。你「一念心開」就是開了佛的知見了。
《六祖壇經》：汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信佛知見者。只汝自心。更無別佛。
有的人就說《法華經》也講了佛的知見，這是六祖的話了：就說這是佛的事，我們沒有份。這就錯了，你這麼去理解你就是謗經毀佛。所以謗法有很多種，有的人說：「我怎麼會謗法？」可是有的人是成天在謗法，你這麼去解釋你就是謗經毀佛，說「這是佛的知見，我們沒份。」六祖的話就是這樣。他都是佛了，他已經是具佛知見了，他要開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見幹什麼呢？就是說給我們聽的，叫咱們自己要信佛知見是什麼？就是你自己的心。就是這個直指。這跟淨土宗《觀經》的話：是心是佛，是心作佛。你作佛，是誰在這兒作佛？是心在作佛，這個作佛的心就是佛。這個跟這個一模一樣。
《六祖壇經》：蓋為一切眾生。自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊。從三昧起。種種苦口勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云開佛知見。
一切眾生自己障蔽了光明，貪愛塵境，就受外緣內擾。外頭有種種緣，裏頭自己干擾自己，「甘受驅馳」，就這麼成天跑來跑去。所以這樣，世尊才從三昧起來，種種苦口勸令大家不要向外求，你自己本來跟佛無二。這個你要真正能夠信受，你就是開了佛的知見。
《六祖壇經》：吾亦勸一切人。於自心中。常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。
「吾亦勸」，這個「吾」是六祖，我也勸一切世人，「於自心中。常開佛之知見。」如果把佛的知見都推到佛那邊，那於我無關，這樣學佛那至少得三大阿僧祗劫。「剎那際成佛」這些話都是大圓滿的話，密宗叫「大圓滿」，有「剎那際成佛」的話。這是六祖的話：世間人心邪，「愚迷造惡。口善心惡。」嘴裏說的都很好，好話說盡，心中很惡，壞事做盡，思想想的都是壞事。「貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。」侵害別人，害己奪物，對其他生物種種的干擾，使得一切都不安寧。這就是自己開了眾生知見。為什麼這麼做，就是眾生知見。所以昨天我還跟齊老說：「我們這個事，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣。」佛已經把《法華經》都說了，把道理都說了，對於我們來說，就是怎麼放棄你的眾生知見，變成佛知見，這就是我們的大事因緣。
這是從《金剛經》談到了般若，談到了三種般若的關係，談到了這個般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，六祖是中國的歷史，這不是咱們隨便捏造的，沒有誰捏造出六祖來。唐朝就有，多少論著都記載了，這是個事實啊！
我們不是要從《金剛經》談到《無量壽經》，談到我們淨土法門嗎。般若有三種般若，淨土法門講念佛，念佛正好有四種念佛。四種念佛的第一種大家都知道了，「持名念佛」，念「南無阿彌陀佛」。還有一種叫「觀像念佛」，供一尊像，成天看這個像。觀這個像，你心裏就想著佛了，這叫做「觀像念佛」。「觀想念佛」就是《觀經》裏面的，他就想。所謂的十六觀，先觀太陽，然後觀水，觀地，種種觀，一步步觀。但是《觀經》的這個「觀想念佛」就是很難。真正要照《觀經》的觀，觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，我就說按我的能力，要觀一朵花有一百個花瓣，清清楚楚是一百瓣，我很困難。別位你們要比我水平高，也許你們辦得到，但我想要觀八萬四千瓣，諸位也辦不到。一朵蓮花八萬四千瓣，這個就辦不到了，一瓣蓮花有八萬四千個脈，蓮花瓣上不是有一條條紋嗎，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光，這超乎咱們眾生的心力。所以又開了第十三觀，叫「劣觀」。觀一個丈六或八尺的像，劣像。佛的像有多少萬萬里高，我就說為什麼報身像咱們凡夫見不著，因為他那個微妙，你不行，你根本連一個汗毛也看不清。你上了白塔，你就看一個圓圈，三十里地半徑這麼一個圓圈，再遠就瞧不見了。你這眼力要看佛的像，一根汗毛那麼長，你也看不完，怎麼能看見佛是多大。所以那都是給佛的報身的，凡夫無份，阿羅漢也無份，地上菩薩才能見。所以就「劣觀」，「劣觀」就是觀丈六八尺，但觀丈六八尺也有很難的地方，比如要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，這也都是很不容易的。所以《觀經》是很妙啊，但就是不很容易。
第四種念佛就是「實相念佛」。所以說到究竟，是一樣。談到般若，三種般若，最後的般若是「實相般若」。談到咱們念佛，四種念佛，第四種念佛就是「實相念佛」。「實相念佛」也就是念實相，念念入於實相，那凡夫更無份了。那麼我們說這個事，這兩者到了最高，最究竟的，是一回事。還不僅僅就是一回事，淨土法門之方便中最方便的是什麼呢，就是可以使咱們凡夫，甚至於下愚的凡夫，你可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的「應無所住而生其心」，你不知不覺的進入了「實相般若」。你不知不覺的在持名念佛之中，相契了「實相念佛」，咱們念佛法門的最微妙就在這，最方便也在這。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的大慈大悲，阿彌陀佛是大願之王，也就在這。許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其到了末法的時候，眾生要依照那些辦法去解決問題就困難了。這也是釋迦牟尼佛說的：到了末法，億萬人修行，罕一得道。成億成萬人去修行，很少有一個人能得道。釋迦牟尼佛早說過了，這些法不是不行，在那些佛世界，如藥師佛世界、種種佛世界，那些大菩薩們修行，人人都行，那是他們比我們的水平又高太多了。我們這些末法的眾生，你要用那些法，那是億萬人去修，很少有一個人能成功，只有念佛人。所以我們所有的一切人，要是懂得般若的道理，以念佛求生淨土，以這個為歸宿，我們就必定可以往生。