心常諦住度世之道。於一切萬物．隨意自在。為諸庶類．作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲．愍有情。演慈辯．授法眼。杜惡趣．開善門。於諸眾生．視若自己。拯濟負荷．皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明．不可思議。
「心常諦住度世之道」。《淨影疏》說：諦住就是安住。會中在家出家的菩薩，自心恆常安住在真實無為的度世之法，救度一切世間、一切眾生。《甄解》說：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。」這話很好。跳出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，墮入情見，就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，任何數讓無限大一除等於零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可暗合道妙。你什麼都忘了，就剩這一句了。這就是即無為還不著無為，功德不可思議。
「於一切萬物．隨意自在」。「一切萬物」就是一切諸有。「自在」就是通達無礙。《法華經 • 序品》說：一切「有」像繩子一樣，打了死結，把人給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到「自在」。人為什麼被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了。因此別人讚歎你，你很高興；有人要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。
凡夫就執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀 ── 功名富貴、妻兒子女，這是著有啊；阿羅漢他們就停滯在空相裡頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。
再進一步呢，「物隨心轉」，外物可以隨你的內心來轉，所以隨意自在了。《淨影疏》說：由於成了「勝通」，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。《淨影》提出神通，神通當然不是壞事，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。
唐代黃檗大祖師，他還沒有開悟的時候，跟一個人結伴去遊方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃檗說：你來你來。黃檗說：早知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說：「真是大乘法器，吾不如也。」行人如果真能當相離相，也就是轉物了。所以宗下說：「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。」竹葉菊花無非法身、般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，眾生也能自在。「首楞嚴」的含義，「一切事究竟堅固」。所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有差別。這不就轉物了嗎？不就可隨意自在嗎？一切事究竟堅固。
「為諸庶類．作不請之友」。「庶類」就是指眾生。為一切眾生作不請之友，也就是說，不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背覺合塵，所以沉迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有出離的心；菩薩起憐愍心，沒有疲厭，常為不請之友，隨逐愛護 。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，也正是不請之友的典型。《涅槃》偈說：「世救要求然後得，如來不請而為歸。」世間的救度者，須要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是真善友，這就是慈恩無極的大導師。
「受持如來甚深法藏」。這個有兩種解說，都極殊勝。㈠《淨影疏》、《大乘起信論》說：人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是叫你得到什麼，只是叫你去掉愚癡障礙，因為你本來具足，你只是多了一點髒東西。例如陰天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現。這就是受持。是以明見自心、如實知自心作為「受持如來甚深法藏」。㈡ 《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞，一聞就是聞名號。這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。上兩解，一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。「一聲佛號一聲心」，一聲佛號，你的自心在這一聲中就顯現了。
「護佛種性常使不絕」。「護」就是保護、護持、維持。「佛種性」，《會疏》作了四個解釋，下列舉三個：㈠ 開發眾生本具佛性。眾生個個都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恆沙那樣多的功德。現在雖然是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像陰天的太陽．被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化，就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做「護佛種性」。㈡ 是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎麼能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。老有菩薩發心 ，佛種就不斷。㈢ 以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子。聞名之後你能夠信受持名，深心發願，信願持名，有這些好緣來護持種子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。
「常使不絕」。下面介紹兩種解釋：㈠《嘉祥疏》說：「欲使如來法種不斷故也。」保護如來法種，不讓它斷絕，就是「常使不絕」。㈡《淨影疏》說：護持眾生，離開那些罪障，並且沒有間斷地生起善念，這叫「常使不絕」。
從「興大悲」起，到「拯濟負荷」，都是表示這些大士的大慈大悲。「興大悲．愍有情」。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生，這是平等的大悲，對於一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。
「演慈辯．授法眼」。從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法，這個叫做「演慈辯」。「法眼」是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對於佛道生起正見，名為法眼。《淨影》說：「智慧照法」，也就是智慧能了別一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱為法眼。所以我們教導眾生，對於佛法，生了正知見，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就稱為「授法眼」。尤其是淨土法門，眾生能夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把這個法眼交給你，告訴你淨法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等於你自己有了法眼一樣。但這是佛所授與你的，這就是「授法眼」的意思。
「杜惡趣．開善門」。「杜惡趣」，就杜塞、止住畜生 、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言，三途（惡道）一報五千劫。若墮地獄，其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大願裡說：「來生我剎……不復更墮惡趣。」「善門」 就是菩提涅槃的門。本經裡說：「必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。」這是「開善門」 。這個佛國非常容易進去，進去之後，不再入三惡道，而且必定一生成佛。因為一是不退，二是壽命無量，焉能不一生成佛！
「於諸眾生．視若自己」。把這一切眾生都看成是自己，這叫同體之悲。《涅槃經》裡有這偈子：「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」一切眾生受了種種的苦，實際就是如來一人在受苦。
「拯濟負荷．皆度彼岸」。「拯濟」，救度。「負荷」，背、擔。《大法炬陀羅尼經》說，菩薩的擔子就是誓願要負荷、要救度這一切眾生出離世間。佛視一切眾生就跟他的一個獨子一樣，什麼東西都要給他，以至於要讓他進到無餘涅槃。都達到涅槃就是「皆度彼岸」。
「悉獲諸佛無量功德。智慧聖明．不可思議」。這就證實前面所說：這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人，迴果向因示現菩薩位。「悉獲」，都得到。來會的都是大菩薩，都得到一切佛的無量功德。「智慧聖明．不可思議」，就是說，大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋：智慧（實相般若）是體，聖明是用。凡事都有體有用。對於一切事沒有不能照了通達的，叫做聖。菩薩的照是靈明的，沒有任何一種世間東西可以打比方，所以稱為靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個聖明到底是個什麼，以眾生的凡情絕對不能理解，也絕對不能夠去演說，這就叫做「不可思議」。
如是等諸大菩薩．無量無邊．一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天．色界天．諸天梵眾．悉共大會。
「如是等諸大菩薩．無量無邊．一時來集」。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪，一時都來了。以上就總結了「德遵普賢」的這些大菩薩、這些正士，為了來聽法，來讚揚這個淨土宗，要廣弘普賢的十大願王，為了普度十方三世（過去未來現在）的一切有情，讓他們怎麼樣呢？讓他們能夠往生淨土。往生淨土就可以究竟涅槃。所以同德同心一時來會呀！此外還有「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天．色界天．諸天梵眾．悉共大會。」清信士就是優婆塞、男居士，有七千（表明這個淨土法門是適合於在家人的）。所以一萬二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以後來看見極樂世界，不要忘了，就是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天天眾，諸佛菩薩無量無邊，德遵普賢的那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出，一切「天龍八部．一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜」。所以天龍八部也參加法會。