佛告阿難。法藏比丘．修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法．而得自在。非是語言分別之所能知。
本品以前是法藏大士多劫所修的因。從本品起是大士無量勝因所感的聖果。一切誓願都已圓滿成就，這就成為本品的品名。本品開頭這幾句話，文字極少，可是描出法藏大士不可思議的功德成就，大意是：
這時候，佛告訴阿難說：法藏比丘，修菩薩所修的六度萬行，廣積種種功德，無量無邊，於是就「於一切法．而得自在」 （對於一切所有種種的法，都通達自在，沒有阻礙）。這句話意思很深。佛曾經這樣說過，「我為法王，於法自在」。我為法王，沒有人超過我，控制我，所以在法中自在，一切法中圓融無礙了。這是釋迦牟尼佛對法藏比丘登峰造極、無以復加的讚歎。也就是說，法藏比丘此時就已同釋迦牟尼佛一樣，達到了諸法平等、自在無礙的無上覺悟。
底下又緊接一句，「非是語言分別之所能知。」這原表明法藏大士的無上成就，當然其中包括「於一切法．而得自在」，是無比的奧密。言語道斷，所以不是語言所能通；心行處滅，心的作用達不到了（眾生的心只是分別，都是第六識的作用，只要念起，便有分別）。現指出，這不是分別心所能了知的，所以人的妄心便不能為力了。這就是說，法藏大士不是眾生的凡心所能猜測。以下再把兩句重點說明一下。
「而得自在」四字的深義，還可以從《心經》中「觀自在菩薩」的名號得到體會。「自在」兩字有很深密的意義，「自」就是自性、自心的自。「觀自在」就是觀照自心、自性在不在。什麼叫做「在」？宗門祖師說：「罄然獨存」。「罄然」就是百丈禪師的「迥脫根塵」，從六根六塵中桶底脫落了；「獨存」就是百丈禪師的「靈光獨耀」。可證十方諸佛、歷代祖師都是一個鼻孔通氣。這個自性、自心，正如布袋和尚所說的，是「十方世界最靈物」，故稱「靈」。光明就是智慧，故稱「光」。孤立無侶，無一物可當情者，故稱「獨」。寂然常照故稱「耀」。所以「罄然獨存」和「靈光獨耀」都是顯示了自心的「在」。
所以「觀自在」就是了了明心，了了見性。要在任何情況下，自心自性都了了現前，不為一切所礙，那才是「於一切法．而得自在。」現在有些修行人偶爾也能想到自心自性，但是一轉眼，就不知道哪兒去了，就被煩惱和世法牽著鼻子圍著茅廁坑轉。若真是了了見心，了了見性，這就是甚深般若，最徹底的般若，所以能照破五蘊，度一切苦厄，自在無礙了。所以應該以知有自心為因，知自心本不生滅，沒有增減。一切時處觀照自心是為因，所得的果，就是徹底恢復自心的明朗寂然常照。所以因果一如不可思議。
「非是語言分別之所能知」。這句話很重要，這句話也很好懂，但是「佛學」越深的人往往越不懂。他不承認這句話，他大概認為別人可以不懂，他是佛學家，所以他都懂；他不但懂，而且還可以當裁判員，對於不順眼的佛經，他可以說是假的，於是出示紅牌，罰出場外。「非是語言分別之所能知」同《法華》的「是法非思量分別之所能解」，完全是一味的。兩句在文字上稍有出入，可是實義上完全沒有兩樣。我們常讀的開經偈最後一句：「願解如來真實義。」這句很好，表示眾生當前的生滅妄心理解不了，所以祈禱佛力加被，讓我能解。
《法華經》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」這個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。佛是要大家都能夠悟入佛的知見，但是佛的知見，經中說「唯有諸佛乃能知之」。既是眾生，現在所有的只是眾生知見，所以就要用慈悲喜捨中的「捨」字，你要先捨掉自己的知見。許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己的眾生知見來評定批判佛的知見，他就永劫也不能懂了。所以要先捨掉你的眾生情見。常云：「捨身容易，捨見難」，所以首先要在「捨」字上用功。常說：「但盡凡情，別無聖解」，就是說，你要先捨盡你的凡夫知見。譬如一隻裝滿了漿糊的瓶子（佛教稱為滿器），你拿來裝甘露，那是裝不進的，必須先把瓶中洗乾淨再說。
《圓覺經》（圓覺也就是真如實相的另一個名稱）說：「未出輪迴，而辨圓覺」，沒有出輪迴，仍是在生死之中，你的心就是生滅心；在生滅心中，妄想是相續不斷的，前一念滅，後一念生，老是生滅生滅不停，妄想不斷，所以「未出輪迴」；在這種情況之下，要想辨別什麼是圓覺，其結果只能是「彼圓覺性，即同流轉。」也就是說，你想辨認的圓覺實性，它就同你的妄想一樣，也在流轉了，所以你不能真實理解圓覺。以上《圓覺》經句，證明本經的「非是語言分別之所能知」與《法華》的「是法非思量分別之所能解」。這與教中所說：太末蟲（微生物）處處能緣，獨不能緣於火炬之上；眾生心處處能緣，獨不能緣於般若，完全一致。所以如來真實義，不是眾生在思量分別、語言分別的妄心中所能理解的，因為如來的真實義，都隨著你的妄心一起流轉了。
我們應知，如來一切言教都是指月的標，如來指出見月的方向，切不可不要如來這一指，這叫做棄指認月，那就更難見月了；更不可執指為月，把如來的手指認成月亮，那就三世諸佛都含冤了。所以經教像是指路牌，做一個箭頭，上寫「頤和園」，大家按箭頭方向一定找到頤和園，但決不可認為指路牌就是頤和園。又像地圖，譬如幾個朋友在我家中，想從地圖找出巴黎在什麼地方，其中有個眼睛好，首先發現了，他用手一指圖上的巴黎並說：「巴黎就在這裡！」這位先生的話也對，也錯。說他對，因為他所指確是圖上的巴黎；說他不對，因為他和地圖都是在中國北京黃念祖的居室之內，這裡不是巴黎。
所發誓願．圓滿成就。如實安住．具足莊嚴．威德廣大．清凈佛土。
上段是法藏大士正報的成就，這一段是所攝佛土的成就，也就是依報的成就。段中大意是：過去所發的四十八願，全部實現，所建佛剎是「如實安住」。「實」是實相，也就是真如，所以「如實安住」就是如如而住。極樂一切所有都是「如如」（如同真如）妙境。國土遍攝十方佛國的勝妙，所以說「具足莊嚴」。佛土一切莊嚴令人肅然生敬，這是「威」。國中萬物都使人增上，是為「德」。國土一切都不窮盡，所以叫做「廣大」。彌陀另一名號是無量清淨覺，所以所居佛土是清淨國土，心土如一。
「圓滿成就」。「圓」是圓妙。「滿」是具足，一點沒有欠少。「成就」是實現、成功。《往生論註》說：法藏菩薩發四十八願，今天都真實成功，已成了阿彌陀如來了。由於誓願，自然產生了神力，這是「願以成力」。由於你的願出生了力量，「力以就願」，你的願力就是來實現你的本願；「願不徒然」，願不是虛發；「力不虛設」，所產生的力量也不是虛設無用。願必產生力量，力量就是要實現本願，力和願是相符的，是一致的，願有多大，力量就有多大，使得本願能實踐能落實，所以法藏大士所發的四十八願圓滿成就。
「如實安住」前已說過，即是如如而住。「如實」的意思正同密宗的「如實知自心」的「如實」相同。密宗的要領是「如實知自心」，如實地知自己的心。「如實安住」「如實知自心」，兩個「如實」是一樣的。但在本經更進一層，不但是「知」，而且是「安住」，也就是安住於自心，也就是安住於真實之際，也就是安住於諸法實相，也就是安住於法身。《往生論》說：極樂國中三種莊嚴入一法句；一法句者，清淨句；清淨句是真實智慧無為法身。既然極樂身土就是法身，法身常住，三際一如。過去現在未來是三際，三際沒有分別，打破了時間，這是法身境界。法身真常，所以極樂究竟的國土，叫做常寂光。
「具足莊嚴」。法藏大士在發誓修習的時候，「於彼二十一俱胝佛土．功德莊嚴之事．明瞭通達．如一佛剎。所攝佛國．超過於彼。」又〈國界嚴淨品〉說：「彼極樂界……具足莊嚴……微妙．奇麗。清淨．莊嚴。超踰十方一切世界。」可見極樂乃廣攝無量佛國的微妙莊嚴而成就，所以是「具足莊嚴」；又是清淨句、真實智慧無為法身的流現，心淨則土淨，所以「具足莊嚴」。
「威德廣大」。可敬可畏叫做「威」，可尊可愛就是「德」。「威」是威力、威儀，令人肅然起敬，不敢放肆。「德」是有德於人，令人尊愛。極樂國土香光音聲都作佛事，饒益眾生，一毛一塵都是圓明具德，所以有德。再者，教化眾生的方法有兩種：一是折服，一是攝受。折服是威，攝受是德。並且在度生時，往往先須折服，才能攝受。例如與外道辯論，只有在折服他，把他說敗了之後，才有可能攝受他作為佛教徒。「廣大」，無所不包、無所不容是「大」；窮極本體、妙用無窮叫「廣」。「廣大」的含義，可以用近代語言來說明，那就是數學上的無限大，符號是「∞」。無限大減去任何數仍是無限大，把它分為千分萬分億分，不管是多少份，每一份仍是無限大，因此它就不可窮盡。現在十方佛土中的如來，都勸說自國人民往生極樂，這麼四面八方永不停止往生極樂，極樂永遠也不會容納不下。極樂人民到十方去供養諸佛菩薩，所須供養之具，永遠沒有窮盡，就像「∞」，怎樣減，怎樣分，結果仍是無限大。
「清淨佛土」。經裡頭說，極樂世界「清淨．莊嚴。超踰十方」，而清淨也是佛號，漢譯就稱阿彌陀佛為無量清淨佛。佛都無量，無量光、無量壽、無量清淨、無量莊嚴，種種的無量。由於阿彌陀是無量清淨，心淨則土淨，所以極樂世界是無量清淨。再者，極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界。《金剛頂經》說：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這就是說，密嚴與華藏兩個佛剎都是金剛自性清淨，不是由凡物所成。又《密嚴法藏疏》說：「今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現。」這說明密嚴國是由於彼土如來的清淨如來藏心所現。所以極樂世界是清淨國土。