有一個問題說怎麼愚夫愚婦往往也修得很好？念佛念得很好？ 他有他的特點哪，他單純啊，他信了之後，他就沒有其他的東西，沒有這麼複雜，想這想那，他非常單純，腦子非常簡單。
從前蘇州有一個自己稱了開悟的一個管居士，有人把他請到北京，後來跟夏老師大家會面，夏老師就問他：「你現在是什麼情況？」「啊，我現在只是混混沌沌。」他說他混沌，這是禪宗用的語言，就是說他沒有這些分別，他混混沌沌啊。夏老師說：「你還有什麼混沌啊，你早『日鑿一竅』而混沌死。」這是莊子的話，莊子說是一個混沌，一個土疙瘩，有人路過看他太可憐了，沒有竅，就給他鑿竅，一天給他鑿一個竅，鑿了七天鑿成了七個竅，七個竅都有了，混沌死了。所以這一種自然的混沌的境界不存在了，所以那個管老他自己說他是混沌，夏老說你早已日鑿一竅而混沌死了。
都是很直接，一點沒有客氣，所以他說的這些個沒有什麼知識老太婆，他們得力是得力於他們的混沌。腦子沒有這麼些複複雜雜，聽了之後就這麼念，這麼修，等他念起來就很少這些牽掛，這個怎麼說，那個怎麼說，那個法師怎麼講，什麼什麼，他都沒有。他就這麼一個心的就這麼念，念的時候就把什麼都放下了，就這一句在當前，這完全就是所謂暗合道妙，所以這個淨土法門暗合道妙，所以就是善導大師說的你不要求離相，剛初不要求離，只是取相專志。取相，就是要有相，譬如說《觀經》更是要觀相，你就專心致志的就是這個法，就這麼去修，可以往生。
現在我們就是說一方面看到高的，一方面我們現在這個行，從我們現在這個叫行，你要到那裏去都是從立腳處開始。你們要回美國，就是現在從我這兒開始，是不是？從這兒，才將來到了飛機場，到了飛機場上了飛機，從立足的地方開始，不可能脫離了立足地方的動作就到美國了，不可能的。所以現在我們的立足就在這個地方，抓住淨土法門、密法，隨便找那個都可以，抓住這個。
所以就是說所謂密法的特點是「即事而真」，在事相之中，你這是有事，有所為，有什麼，它就是真如。別的法就是要撥開這些才是真如，它這是即事而真。所以即事而真就有大圓滿的味道，所以這個大圓滿裏頭，顯教裏頭的《華嚴》講的都是大圓滿，我們《無量壽經》的十玄都是大圓滿，「一真一切真，一成一切成」，都是圓頓之法。大家就是全在當人哪，我們要知道這一些，中國的禪宗、這個大手印、大圓滿，提高我們的般若智慧，一方面扎扎實實，從我們的立腳處一步一步的用功。「初步即是到家」，這又是大圓滿的見解，你第一步就是到家的那一步，就是這麼念，就是這麼修，我們不要輕視自己，就這麼老老實實，平平常常。那一些所謂有什麼禪定，有什麼神通，那個都不是問題，要真正得到問題，還就是那幾句話，你能夠這有煩惱什麼的都不礙事，智慧自然在增長，你這肉眼有慧眼的光明，你的凡心出現了佛心的知見。
所以我們今後的一切修習就是在這個方面的進展，我們不是去求天眼，那個有了當然也好，但是沒有不要緊，更要緊的是，那要有慧眼的光明，要出佛心的知見。佛心的知見是最要緊的事，所以佛之所以出現於世，《法華經》就是開示悟入佛的知見。所以我們學佛整個的是個知見的問題，現在我們是眾生的知見，我們都有所執有所見，我們有些道理，有些邏輯，有些思維，總之都是眾生的知見。那麼佛要出現於世是什麼呢？就是告訴我們，開示佛的知見是什麼，因為我們聽到了之後，我們就思惟修，我們去聞了，聞了之後就思就修，修了之後我們自己悟佛知見，入佛知見。佛的一個到世間來的大事因緣就是這麼一件事，開示悟入佛的知見，所以我們學佛也就是這麼一件事。要放棄了我們眾生的知見，悟入佛的知見，佛是為這件事來的，我們學佛也就是這樣一件事，所以這個知見很重要。就是我們的所知所見，將它成了正知正見。