【見濁者。五利使邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取。及諸邪見。昬昧汨沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。…………處見濁中。決定為邪智所纏。邪師所惑。】
「見濁」是什麼呢？「見濁」是見惑的前五種，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五樣稱為「五利使」。因為它非常之迅速、非常之靈利，比誰動得都快。「見」，說俗話，當然說得不很恰當，就是你的觀點、看法。對於這個事你是怎麼看，你是怎麼看問題的，這屬於「見」。每個人有他每個人的「見」，但這個「見」，這個「五利使」，也就是見惑的前五樣，是什麼呢？
第一個就是「身見」。就把這樣一個五蘊假合的血肉之軀，當作是自己了。愛護這個身體，種種想營養它、保護它。女同志的「身見」還多一點，她總覺得這個很美，很留戀它、裝飾它。有很多修練的人，又練氣功，練這個練那個，想通周天，大周天，任督脈轉，這個脈通了，那個脈通了。而且奇異功能使這個身體起了些變化。這些也都屬於「身見」。這是「見惑」裏頭的第一個。「惑」，惑亂，就是迷惑；「濁」是混濁，都是貶義詞。
「邊見」呢？就是落在邊上。一個事情一分為二，二就兩邊出來了。一個球是沒有邊，但你刀子一切，就有兩邊了，就出來邊了。所以一個是「空」，一個是「有」，有的人是「空見」；有的人是「有見」。有的人就把一切執為實有，一切都看成是真實的。人民幣是真實的，這電器、冰箱也是真實的，明天還要買個彩色電視，臨死的時候就是留戀捨不得。這都看成有。有的人就都看成是空的，外道就都看空，本來什麼都沒有，什麼都沒有就變成斷滅，也是「邊見」。
再有的人就執斷執常，這也是兩個邊，「斷」、「常」兩見。「斷見」，許多科學家說「人死如燈滅」，什麼都沒有了。現在國外大量的試驗證明了前生，有一篇文章叫《Memory out of time》，裏頭作了大量的報導，證明了這些人記得他們前生的事情，他那個記憶超乎時間了，所以叫「out of time」，他還記得，舉了許多例子。「斷」當然不對。有的人就是「常」，有些宗教徒就說「常」。比如耶穌教，說人死了之後，將來要等著耶穌來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠入地獄；善人就升天，而且是永遠升天了。這是常見，老是如此，也是錯誤。這都是邊見，不落斷就落常。種種的所謂邊見，都是在見濁裏頭，不是這樣就是那樣，是、非種種的，這都落邊，這就不多舉了。見濁就是這樣一個性質。
那麼在見濁中如何呢？蕅益大師說：在見濁中決定被邪智所纏，就被這種邪的智慧把你纏住了。所以現在有很多練氣功很什麼的人，託著找朋友，說要來跟我談談，我說這樣的一位也不要給我接見，我說現在他們連外道也不是了，不是老子、莊子的道理，這一些人只能稱為養生家、氣功師，所以被這邪智所纏。在這種情況之下，有這些身見、邊見的人怎麼辦呢？如果「不假方便之行。必不能度。」他已經被邪智所纏，沒有什麼智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度。還要叫他很艱苦很什麼，那麼去度他，他就沒有這個心了，他就做不到了。這是見濁。
【煩惱濁中。非卽凡心是佛心之行。必不能度。…………處煩惱濁中。決定為貪欲所陷。惡業所螫。】
「煩惱濁」呢？就是見惑中的後五樣：貪、瞋、癡、慢、疑。貪、瞋、癡是三毒，我們都知道，就不用再說了。所謂「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。」用三無漏學去對治咱們的三毒。「慢」就是我慢，這個我慢僅次於貪、瞋、癡。人人自個兒想一想，總覺得自己不錯，總覺得自己對，而別人不對。兩個人要有點意見，一定錯在對方；自己的修行總好像比別人強一點。還有大我慢，就是「未得謂得；未證謂證」這種種的。 「疑」就是懷疑。對什麼事都不能信，總要有點懷疑，對於正法的懷疑，那是最不得了。所以「疑根未斷，即是罪根」，疑的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷，所以「貪、瞋、癡、慢、疑」就稱為「五鈍使」，就是我們的「煩惱濁」。
「煩惱濁」就是煩動惱亂。「煩」，煩燥；「動」，亂動，這個人喜歡熱鬧，安靜不下來。「惱」，苦惱；「亂」，心裏頭很亂。大家種種的心情，實際說起來就在這四個字裏頭。煩動惱亂，煩燥；心裏總不安，老在那動；這很苦惱；心中散亂，所以叫做「濁」，不然怎麼叫做「濁」呢？為什麼稱為「鈍使」？因為很癡重，他就老這麼樣，好像有慣性一樣，貪就老叫你貪；瞋就老瞋，轉不過來。
那麼在這個「煩惱濁」之中是如何呢？蕅益大師說：「處於煩惱濁中，決定為貪欲所陷。」你在煩惱濁中，一定被貪欲像陷阱一樣，把你陷進去。各種的貪，貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名、貪人家恭敬，種種的貪。「為惡業所螫。」像被蠍子螫了，被黃蜂螫了一樣，被這樣的惡業螫了，決定有這樣一個遭遇。在這種情況之下的眾生，要不是「即凡心是佛心之行，必不能度。」這念佛是個什麼心？就「即凡心是佛心」，這幾句話我們要好好的珍重。把你這個凡心就成為佛的心，不是這樣的妙行，「必不能度。」這個「必」字在這兒很肯定。要不是把你的凡心，就你這個凡心，當下成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度。所以這也就是十方佛稱讚釋迦牟尼佛的道理，因為釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法。
怎麼說「即凡心是佛心」？你是心是佛，是心作佛。念這一句名號，阿彌陀佛之能成為佛，出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。所以你念這個名號的時候，這個名號就在你心裏頭，這個名號也就把「阿彌陀佛」的萬德，莊嚴了你自己的心，所以就全攝佛功德成自功德，大家要注意。阿彌陀佛所有的功德，當你念「阿彌陀佛」的時候，就把阿彌陀佛所有功德攝即成為自己的功德，即你的凡心成佛心。這就是密宗的道理。大家都要學密，「密宗」就是把凡夫的三業，身、口、意都是造業的，叫做三業，叫它頓然同於佛的三密。念佛就是這個法，使你的口業同於佛的意密。你是心是佛，是心作佛，就是莊嚴你的意密，也就是你的意業同於佛的「意密」，這就是密宗的道理，即這個凡心成為佛心。要不是這樣的妙行，不能得度。
【眾生濁者。見煩惱。所感麤弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。…………處眾生濁中。決定安於臭穢。而不能洞覺。甘于劣弱。而不能奮飛。】
什麼是「眾生濁」呢？因為又是見濁又是煩惱濁，這樣所感成五蘊假合的這麼一個身，所以「色」跟「心」都否劣。身色就是這麼個樣，把這個皮一剝開，這裏頭人就是一個行動的廁所，這個身體很劣。「心」呢？也就剛才說的見濁、煩惱濁，心也很劣。所以這叫做眾生，就是五蘊假合，假名為眾生。在「眾生濁」呢，你決定是安於臭味而不能洞覺，因為你是「濁」了嘛，所以你就安於這種臭味的環境之中，你不會感覺到。昨天晚上，我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說：「大家就是糞坑裏頭的蛆。」現在是新社會新設備不感覺了，從農村來的，在農村勞動過的人都知道，這糞坑裏頭的蛆，就在這兒忙忙亂亂，爭呀，這一塊糞好，這一塊糞不好，我要丟掉這塊糞去奔那塊糞；那個蛆不如我，我比它強，就不想我出糞坑！
這個，蕅益大師說了：大家在煩惱濁中，你決定安於臭穢，你不能覺得。你不認識這是糞坑，就在這爭，這是一個大富翁的營養充足的糞；這個是個病號的糞，我要從這個糞，換那個糞，甘於劣弱而不能奮起。自己覺得「我總是不行」，很多人就是「我還能去往生啊，我念佛就求一個好死。」這是我自個兒的妹妹，她修了一輩子的佛，這是她的話，她就求一個好死。還有一位居士跟我說：「我念佛就希望我的一個亡者死了，我想（他得好處）。」他當時就不想我們自己的佛性，和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛也平等的，我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德，我們決定可以往生，我們決定可以如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。他不能擔負起。
所以很多人也都很關心佛教，我說你關心佛教，第一件事就是你把自己這個燈點著。你不要去管別人，這個廟怎麼樣，那個和尚怎麼樣。你先管你自己，你這個燈先放光。他不能奮飛，淨想管別人的事，總覺得…。這就是「眾生濁」的現象。如果在這種情形之下，沒有欣厭之心。因為眾生否弱，沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，他就安於這個臭穢。你就告訴他要欣厭，這裏是苦空無常，要厭離，極樂世界你可以欣羨。而且這個欣厭之中也就包括了「四弘誓願」，包括了「苦、集、滅、道」四諦，今天時間不多，不多講了。要沒有這種欣厭之心，而且很切合實際，一般人都感覺到，尤其是年歲大的，看看無常就到了。今年發回來我的很多照片，連學生時代的，翻開一看，就唐詩說的：「訪舊半為鬼。」訪老的朋友，我看這照片，一半都是鬼了。底下就夏老師說的：「看看輪到我。」再輪也要輪到我了。所以這個時候得欣厭，大家眾生濁也能懂得這個道理，要要求往生極樂世界。
【命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。…………處命濁中。決定為無常所吞。石火電光。措手不及。】
再有就是「命濁」了。因為你因很劣，所以果也很劣。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以叫做「命濁」。我們最苦的就是這件事情。也發心了，也懂得了什麼什麼了，但是壽命沒有了。很多很多都是錯誤，不覺悟。也明白了，理解力也強了，種種的也有了決心了，可是身體不頂勁了，老了。釋迦牟尼佛：老了之後，修行就如那個吃過了水的甘蔗。所以希望年輕的要趁及早努力，莫待老年方學道。《涅槃經》講了：老年人修行如擠出了水的甘蔗。造糖廠，把甘蔗擠出了水後，剩下的只是甘蔗渣。你吃那甘蔗渣去了。「命濁」就是如此。
在「命濁」之中，蕅益大師說：「決定為無常所吞。」這很快啊，石火電光般的，像把那個打火石一樣打個火，閃電閃個光一樣，措手不及。所以在這種情況之下，你只有不花多少時間，修密的人，有時候要十二年閉一次關，一個關接一個關，那就不容易，一般人做不到。現在這不讓你費時節，像明真長老，他一天修「十念法」，修「十念法」也可以往生。你早上起來衝著西方念十口氣，當然像退休的，沒有別的事情的人，你這麼念，表示你還是不想念。明真長老是修禪的人，他是禪淨雙修，用他的「十念法」也可以往生。不是一定要你功課很多，能否往生決定於你信願的有無，品位決定於你念佛的水平。所以這不需要多少時節、多少勤苦，只有這樣的不需要花多少時間，不需要勤苦去修的這樣一個法，你才能夠得度。因為在命濁中，生命很短。到了現代，事情很多，尤其是我們在家居士，社會上的事、家庭中的事，我們不能不管，這也是我們菩薩道的，菩薩行的一部分。淨土宗的好處，就是不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，你一樣也不要廢除，還能證佛法。所以這句話最妙了：「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。」沒有離開佛法行世法，你那炒菜，何嘗不可以念佛。你那帶孫子、拍孫子睡覺，你要念佛的時候，對你孫子有很大的加持，這樣你可以一舉兩得。所以沒有這個行不能得度。底下最重要的一句。
【復次。祗此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁。為清淨海會。轉見濁。為無量光。轉煩惱濁。為常寂光。轉眾生濁。為蓮華化生。轉命濁。為無量壽。】
「復次。祇此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。」你有信有願，以這個信願的心來莊嚴你這一句「阿彌陀佛」。所以念佛必定是信願持名，光持名而無信願，不能往生，這個要點今天來不及多說了。那麼用信願來莊嚴你這一聲「阿彌陀佛」怎麼樣呢？不是五濁惡世嗎，就轉了，「轉劫濁為清淨海會。」這是劫濁，整個這個時代的一切環境都濁，還可能有核戰爭，到處鬧災，災情很普遍，而且恐怖主義份子到處搞爆炸。但是你這一聲(「阿彌陀佛」)，就把這樣一個濁變成了清淨海會。當然你往生之後，這個就很好體會，諸上善人聚會一處了，就是清淨海會。還不知道，你這一聲正念的時候，當下對於你來說，就是清淨海會了。
「轉見濁為無量光。」「見濁」就是污濁，你就變成智慧的相。「無量光」，「光」是照用，是智慧。你這就把「見濁」完全變成「無量光」了。轉「煩惱濁」就成了「常寂光」了。剛才不是說「無住生心」嗎，你念的時候，什麼都不想，就是寂；你這一句佛號清清楚楚，就是照，這不當下就「常寂光」嗎？「寂而常照，照而恒寂。」「轉眾生濁為蓮華化生。」現在眾生濁這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。「轉命濁為無量壽。」人本來不過百歲，這一句佛號這麼莊嚴之後，你就把「命濁」變成「無量壽」了，就是無量壽佛。
【故一聲阿彌陀佛。卽釋迦本師。於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體。授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。】
「故一聲阿彌陀佛。」念一聲「阿彌陀佛」，今天我要供養大家的，來報大家給我加持之恩。這一句話非常重要，拿這一句話來報大家的恩。這一聲「阿彌陀佛」即是釋迦牟尼佛本師，於「五濁惡世」所得的「阿耨多羅三藐三菩提法」。念這一句「阿彌陀佛」是什麼呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提，他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句「阿彌陀佛」。「今以此果覺全體，」現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體「授與濁惡眾生。」把這個果實全體的、一點沒有留的、一點沒有保存的，給給濁惡的眾生。 在「五濁惡世」，見濁、煩惱濁，咱們各個都有，我也具足，「濁惡眾生」。但是釋迦牟尼佛他把他的這個果實，給給我們濁惡眾生。這是什麼？這是「諸佛所行境界」，這是佛所行的境界，只有佛才能做得到的。所以佛都稱讚，稱讚釋迦牟尼佛甚難希有啊！這種修行，「唯佛與佛能究盡。」只有佛跟佛才能夠究盡、徹底，能夠行、能夠解、能夠信、能夠說。「非九界自力所能信解也。」，這「一切世間」包括什麼？包括九界啊！九界｜咱們六道是六界：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這六界了。阿羅漢、聲聞，這是七了。緣覺，是八了。九界呢？菩薩！所以這個九界，就不是說是「一切世間」，大家就以為普通世間上不能知道，不是這意思，一切世間難信之法只指到這兒！包括了阿羅漢，包括了緣覺，包括了菩薩，一直包括到等覺，不是這些個菩薩他們的自力所能夠信、所能夠解的，當然佛給加被之後你能夠信解啊。所以這才說明這真正是一切世間難信之法，唯佛與佛乃能究盡。把佛所多劫修行的一個果實，能夠直捷、全體的給給濁惡的眾生，這是「唯佛與佛」所行的境界，唯佛與佛乃能究盡。所以十方的佛都稱讚，釋迦牟尼佛甚為希有啊！
今天我們就…，時間也不少了，就以這個供養大家。