( 問：我們應如何做方能悟入佛之知見？是去好好念佛念咒呢？還是去研究經典呢？)
黃老答：大家誰有高見？怎麼入佛知見啊？還是要好好念咒啊，還是要去研究經典？這裏頭還有一個，這個提出了要去研究，要去修持，這兩方面都是對的，就不離開這個嘛。同時，在入佛知見的同時，就是捨掉了你原有的世間知見，所以這裏頭還有一個很重要的字，是「捨」字。
所以這四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。很多人把這個捨字講得講錯了，講淺了，以為這個捨是施捨的捨，很多人恐怕就這麼講，這麼體會了，這個講錯了。施捨這一度包括在慈悲裏頭了，你既然慈悲，怎麼能不施捨呢？所以人家要財物，給人家財物；人家要你頭目腦髓，給人家頭目腦髓；是不是，有要眼睛給眼睛，舍利弗那時候兩個眼睛都給人家了，人家說是臭的！這就是大乘不好當啊。所以這個捨在慈悲裏頭就有了。
( 問：是不是應該捨見？ )
黃老答：對。就是捨了你自個兒的一切見，一切分別、一切見。所以「捨身容易捨見難」，就是捨在這兒。我們就是有一個成見，這個成見很牢固，所以我們現在這個老子的話：「為學日增」，做學問一天天進步，一天天增加，這個高等代數，學了微積分、微分方程，還有學了更新的這些數學，什麼拉氏變換等等等等好多東西。這增加了，你本來不會的，現在會了。現在更有很多東西，電腦啊好些方面，這種種新的技術，譬如超導啊、超導體啊，你這學不完的，「為學日增」。
「為道」呢？咱們中國基礎很好，就是有了孔子和老子這個基礎，孔子完全是人乘道的登峰造極，老子是天乘。為道是日損，去掉東西，損失東西。所以修道，這就跟咱們《心經》那個「無所得」是一樣。現在很多人修的這樣，我得點什麼，得點什麼，得點什麼，全走上錯路了。要無所得，這是去東西，所以在修行過程中我們只是去東西。我常打比方，咱們修行的人要像剝筍皮一樣，當然頓，一下沒有剝筍皮了，我們現在難，沒有那麼頓了，沒有那麼頓，那就漸漸修，漸漸修那就像剝筍皮。這就是說你剝一層，去掉一層粗的髒的，看起來還好看一些了、乾淨一些了，但還不是筍心，你還要剝。剝到無可剝了，沒有可剝了，那就是筍心了，那筍子都乾淨了。到無可剝的時候，那筍皮就盡了，捨到無可捨的時候，那就是，「本來」就顯現了。
現在我們就是要剝筍皮，要去掉這個筍皮，要意味著一個捨，是去東西，不是添東西。往往我們修行喜歡增加什麼，增加什麼；會有所增加，你增加了禪定的力量了。你本來是坐三小時，能坐五個小時，能坐一天了等等的；你可以發現這個通、那個通了，這個增長了；或者你能發現你有辯才了，你這個說法無礙，橫說豎說都……，這個都可以增長，但這都不是道，道是日損，去掉東西。
所以我們真要入佛知見，就是要體會這個，要去掉一切有所得心。「必須除盡有所得心，方能行至行不到處。」這個佛知見是行不到處，不是你修行所能達到的地方，所以稱為行不到處。
所以昨天那個大手印講，你要是執著的話，一切的什麼生起次第、圓滿次第、氣脈明點，不但沒有好處，反而成為障礙。這話很尖銳啊！大家我們都要很好的猛省，自已過去是不是這樣？對於這個有一剎那的相應，你無始的重罪都消滅，不一定要開悟啊。這一剎那你能相應，就打個火花，打完就沒有了，就能滅無始重罪，所以這個它殊勝啊。所以必須除盡有所得心，方能行至、你才能行到，到什麼地方？到那個行不到處，那個由行所不能達到的地方。這個回答呢，就是比較徹底的回答。
但是我們下手呢，就「行解相資」。就你所提的那個問題，兩方面，兩方面都重要。如法修持是行，要看經聞法思維是解、理解。要行和解互相資助，是個知識份子，就天然注定就是走這條路了。「行而不解，增長無明。」所以那個國清寺的和尚，聽見到處都是念佛、 風聲雨聲都是念佛，他上吊了，他念佛增長了什麼﹖增長了無明啊。這個地方很厲害，有很多人修，勞而無功啊，他以執著的心哪、有所求的心哪，這樣的去修，不相應嘛。所以蕅益大師說，你要是沒有信願，念得如銅牆鐵壁、風吹不入、雨打也不透，不能往生！
所以我這個話，我都是引經據典，我沒有一點是我自己獨出心裁的地方。都有聖言量，都有古人大德作支持、作依據。所以「行而不解」，因為你這個行，它就應該使得你無明薄，起作用啊。無明薄了之後，你就應當理解， 自然就會理解。你行了半天還不能理解，那就是你這裡有偏差，你沒有走上正路，那麼所增長的就不是覺悟了、不是智慧了，增長的是無明了，不然不可能不解。所以我剛才說，禪宗的事情，我現在常常就是這個我也懂了、那個我也懂了，過去都是不懂的。過去一句中三句，我就知道他一句。他那個三句，奧妙，禪宗的一句中三句，等下我也跟你們說說，他這一句話中包括三句。所以「行而不解，增長無明。」「解而不行」，有一些佛學家，到處講經的人；我說講經的人如果不真實念佛的話，早晚要從他弘法的正願，滑到謗法的岔路上去，十分可怕。