在密宗的教典，有個書叫《菩提心義》，裏頭說：「菩提之心，成佛之本。」成佛的根本啊，「大事因緣，莫過於此。」這個重要性說的很簡單扼要，是成佛的根本。我們的大事因緣，是一切佛出現於世，就為一個大事因緣。這大事因緣，沒有比這個更重要的了，所以這說的很清楚。
《菩提心論》：此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴國土。不起於座，能成一切佛事。
再有《菩提心論》說：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」你發這個心，這個心就包括一切諸佛的功德之法。「若修證出現」，你如果能修證、能出現這個菩提心，生出這個菩提心，「則為一切導師」，你就可以做為一切有情的導師。「若歸本」，如果你能夠照見本來，和本覺相合，歸到本元，「則是密嚴土」，你那個就是密嚴土，那就是法身佛的國土。「不起於座，能成一切佛事」，你不要起於座，你就在這兒坐著，你的這個心發了，一切佛的功德、一切佛事，都已經圓滿成就了。又讚菩提心說了：
【若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。】
「若人求佛慧，通達菩提心」，若一個人要求佛的智慧，你能夠通達了菩提心。「父母所生身」，父母所生的身體，「速證大覺位」，不但是你即身成佛，而且很快成佛。那是因為靠什麼呢？就靠你起發菩提心。
不但是密部，《華嚴經》是顯密共的，顯教都重《華嚴》，密教也重《華嚴》。再說到另一面，對立面，你忘了菩提心怎麼樣呢，《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」很深刻。所以有人說：「好像很多有人修善，怎麼沒有得到什麼善果？」那用《華嚴經》這句話來要求，對這個話，那你恐怕提問題的人應該再要想一想，他發菩提心沒有？如果你忘了發菩提心，你修種種善法，都叫做「魔業」，你做魔的事業。所以這個我們就是說，最重要的事情莫過於此，莫過於此啊！這個是我在注解這部經，《無量壽經註解》所引證的一些經論，免得大家翻書，這是初版，再版的還沒有印好，將來印好了之後，我很快會寄過來，將來寄給咱們會裏面，再寄給淨空法師請他指教。下面是「一向專念」。
把「一向專念」說完吧。大家紀念一下，今天是大勢至菩薩聖誕，一向專念是念佛嘛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就是說明念佛的重要。為什麼要專念阿彌陀佛呢？佛有無量啊。在楞嚴會上，佛讓大家各個說自己入三摩地的一個經過，第二十三位是彌勒菩薩，第二十四位是大勢至菩薩，第二十五位是觀世音菩薩。這是大勢至菩薩發言。
《大勢至菩薩念佛圓通章》：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。
這大勢至菩薩很特殊，他發言的時候，有五十二個菩薩一起發言，都從座起。也就證明，用念佛法門成就的人多啊，所以當初是五十三個菩薩皆依這個法門而成就。但是這個具體提出名字呢，是大勢至菩薩，所以當時在法會上是五十三個大菩薩，這個也是很值得我們著眼的地方。
【十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】
我們簡單說最主要的，念佛像什麼呢？像母親想孩子，孩子不想母親，而如果孩子想母親，像母親想孩子那麼想的時候，那麼樣的來念佛，就沒有不成功的了。「子若憶母」，子若想母親，「如母憶時」，像母親想孩子那麼想的話，「母子歷生，不相違遠」，他們就不分開了，就在一起了。眾生的話，阿彌陀佛憶我們，如果我們也憶阿彌陀佛，咱們就生到極樂世界，就在極樂世界老親近我們的本師了。
【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。】
「若眾生心」，這句話很重要，我們是眾生，不須要我們修行到某一種水平，就是我們這個妄想心，我們的生滅心，就是我們現在這個心。我們現在這個心如果「憶佛念佛」；「憶佛念佛」就是你心口如一的念佛。有時候你口念心不念，那就是念佛不是憶佛。憶是心，「憶佛念佛」是心中也是在念佛，口中也是在念佛。就「現前當來，必定見佛」，「現前」就是馬上；「當來」就是以後。「必定見佛」，決定的，大勢至菩薩為我們做了肯定，做了保證，給我們吃了定心丸，一定見佛。
「去佛不遠」，我們離開佛不遠了，所以十萬億佛土離我們不遠啊。再有，我們應當相信自己就有佛性，我們自心就是佛心，那麼我們的心也在那極樂世界，去佛不遠。
「不假方便，自得心開」，你只要念一句「南無阿彌陀佛」，就像兒子想母親那麼一句跟著一句去念，你不須要再假藉任何其他的方便，其他的法都不須要了，就這麼念去，自然就心開。「自得心開」這句話，大家要知道，這個心開就是開悟。很多人都以為念佛只是往生，往生之後才開悟。你如果到了理持，你就開悟。事念和理念，到了理一心就開悟。大勢至菩薩還有五十二位，他們都是，代表，他發言嘛，就是五十幾個集體發言哪。自然都心開了。
【如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】
這是打個譬喻，說像什麼呢？「如染香人，身有香氣」，你在染香的地方做工作的話，成天工作的都是香料，你身上就有香味，就是有香氣，就是如此。你老念佛，你的思想、你的心、你的身口意那就是佛呀。這個叫做香光莊嚴。
【我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
「我本因地，以念佛心，入無生忍。」大勢至菩薩的成功，在因地中就以念佛的心入了無生法忍，地上菩薩。入無生法忍是地上菩薩，到了八地才真正證無生法忍。
「今于此界，攝念佛人，歸於淨土。」「此界」，就是咱們這個世界。幹什麼呢？就是攝受念佛的人，所以我們有大勢至菩薩攝受了。「大勢」，最有大威力了，「勢」就是力，來攝受我們歸於淨土。這是《大勢至菩薩圓通章》，這一段正好說明念佛的重要性。再有，就是這個念佛法門，大勢至菩薩給我們做了一個很重要的開示，不要假其他方便就解決問題了。
還有呢，就是這個法門它普被三根，最穩當了。所以蕅益大師在他的《彌陀要解》中說：
《彌陀要解》：于一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，則莫若念佛，求生淨土。
「 于一切方便之中」，我們粗淺的說，「方」就是方法；「便」就是便利。你得有一個辦法嘛，而這個辦法是便利的，才能解決問題。在一切方便之中，「求其至直捷」最直捷，直截了當的；「至圓頓」，至圓滿至頓的，「頓」是快，不要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就是漸法；頓法，刹那際成佛，是頓法，最圓、最頓的，「莫若念佛」，沒有能夠比得上念佛的了。「求生淨土」，底下就說了，你念佛求生淨土，這個是最直捷最圓頓。確實，有這兩句話，又念佛又求生淨土，求生淨土很重要。你求生淨土，現生就不退轉了。不是往生之後不退轉，現在真實切願求生淨土，今生你就不退。但是很多人不容易做到切願，今天電視節目太好，今天這個念佛，等我先看電視再說吧。那你還是留戀娑婆嘛，那個電視都是娑婆的環境嘛，真正到了切願那就是對於…。
【又于一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，則莫若信願專持名號。】
「又于一切念佛法門之中」，念佛有四種念佛，持名念佛是一種，觀想念佛是一種，觀相念佛是一種，實相念佛是一種。在四種念佛之中，「求其至簡易」，最簡單、最容易；「至穩當」，最穩當的，「莫若信願專持名號」，莫若於你有具足的信心，有深切的願力，「專持」一句「南無阿彌陀佛」名號。所以為什麼淨土以「一向專念」為宗，這都解釋了，蕅益大師從他這裏頭提出來了。
【阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德，罄無不盡。故即執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷。】
而且蕅益大師還說，阿彌陀佛是「萬德洪名」。阿彌陀佛，剛才我們說他成佛以來的經過，他發願，是這麼發這樣大願，花五劫的功夫才成就一個願。願成就之後，以多劫的苦行而成就了西方極樂世界，所以他是萬德莊嚴，萬德俱足。由於萬德俱足、萬德圓滿而成就了阿彌陀佛。所以這一句洪名是萬德洪名，是萬德所成的。就好像我們一顆藥丸子，是多種最好的維生物、最有效的一些東西所成的，所以這個藥丸子裡頭就具有眾藥，有種種的營養品。這不是一樣嗎！名號也是萬德所成的，是萬德所莊嚴。你這個藥是多種的營養品所成，具有種種的營養品，一樣的事嘛。
「以名召德」，你一念名，他這個德就都來了。這是道綽還是曇鸞打的比方，很有意思。他說一種是被狗咬了，一方面抹一點藥，一方面用虎骨，老虎的骨頭把它烤熱，烤熱了，在咬的地方去搓，這樣就可以治病。這個虎骨不是常常容易得到的，不是經常有的，那沒有怎麼辦？一方面你自個兒的手把它弄熱一點，用手去搓患部，一邊搓一邊念「老虎來了，老虎來了。」那這就說明什麼？你叫著老虎的名字，起了實際老虎的作用。所以這些故事很生動。而且道綽自己這麼治過病，他說腳一下子沒走好，受了傷，要用木瓜。咱們都知道木瓜是藥，用木瓜可以治。他自己得不到木瓜，也是用手自己按摩，嘴裏念「木瓜，木瓜…」，他就好了。這個是大德，不妄語，他騙我們幹什麼，所以心和名種種不可思議，就是那個太機械的人，他就對於這個不能相信，或者想不通。「以名召德」，那一切德無不盡，所以說不必再要觀想，參究，參念佛是誰什麼什麼。當然你可以兼修，但不是必須的了，就這 一樣就可以解決問題。
《彌陀要解》是蕅益大師，《圓中鈔》是幽溪大師。印光大師就說《阿彌陀經》注解有多種，但其中三種最殊勝的，就是蓮池的《彌陀疏鈔》，蕅益的《彌陀要解》，和幽溪大師的《圓中鈔》。後來印光大師又稱讚說，這裏頭還是以蕅益大師的《彌陀要解》最殊勝，佛再寫也不能超過。所以剛剛我們引《彌陀要解》的話，那就是佛再說也就是這麼說。這是咱們淨土宗大德印光法師的言論。
《圓中鈔》：今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也。
《圓中鈔》說，《阿彌陀經》所開示的教我們念佛，只要是有口，長了個口能念的人；「有心能念」，你口也能稱名，心裏也能想到阿彌陀佛，都可以修。因此，這個《阿彌陀經》所示的持名念佛法門，「乃至簡至易之法門也」，至簡單至容易的法門。你要念很多，這個其他的法門哪，而且往往在臨終的時候，平常是很好，很攝心，在臨終的時候，你已經很散亂，在種種痛苦之中，心也很煩亂之中，你還要能用，那就要至簡至易的方法才用得上。
《遊心安樂道》：無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如闇。真心暫起，妄念即除。如日始出，眾暗悉除。
《遊心安樂道》說：我們無始以來的惡業，是從妄想所起。為什麼造惡？因為你有妄想，妄心，是妄心所生出來的。念佛的功德是從真心起，從本覺的智慧，而我們才生出想要背塵合覺來念佛，從真心起啊。真心就如太陽，妄心就如黑暗。真心的智慧一起，妄念就除了，就好像太陽一出，眾暗就消滅一樣。所以我們這念佛，在這個地方，那不但是破惡業，而且是破惡業之根，破妄心哪。能使你的惡業，無明，黑暗就是無明，無明可以消除。而自己本來的功德、本來的佛性可以顯現。
接下來再引一段，這段大家可以很感覺興趣，就是釋迦牟尼佛勸父親，這個在《觀佛三昧經》，佛勸父親念佛。
《觀佛三昧經》：佛勸父王行念佛三昧 。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。
所以說佛沒有不孝，佛勸他父親幹什麼？勸他父親念佛。他父親也跟現在人一樣，他的父親就說，你有好多好多好的法，「真如實相，第一義空。」佛的父王在佛面前還是自稱弟子，他不是說我、爸爸怎麼怎麼樣，他還自稱為弟子。他說，佛啊，你的果德，「真如實相，第一義空」，為什麼不教弟子去修啊？佛就告訴父王：「諸佛果德，有無量深妙境界，非是凡夫所行境界。」父王你還是凡夫，而這些境界不是凡夫所能行得到的。「故勸父王行念佛三昧」，所以佛才勸你念佛三昧。佛勸父親當然是用最好的方法，來報答父親，就是如此。
【父王白佛：念佛之功，其狀云何？佛告父王：如伊蘭林，方四十由旬，有一棵牛頭栴檀，雖有根芽，猶未出土。其伊蘭林，唯臭無香；若有啖其華果，發狂而死。後時栴檀根芽，漸漸生長。才欲成樹，香氣冒盛，遂能改變此林，普皆香美。眾生見者，皆生稀有心。】
父王他就打算念，就問：「念佛功德怎麼樣啊？」他就打了個比方，佛就告訴父王，如一個伊蘭的林子，這個林子有四十由旬。一個由旬是四十里，四十個由旬就是一千六百里，一千六百里見方的一個大林子，有一棵牛頭栴檀。伊蘭林就是臭林子，有一千六百里見方的這麼一個地方，但是長了一棵栴檀樹，還沒有完全出土，只是有根，還沒完全發芽。這伊蘭林就變了，整個伊蘭林就不發這個味了，它的效果就小了。等到這個栴檀樹長出來了，栴檀香又很盛了，就把整個林子都變成香的了。一千六百里這麼大的臭林子，由於栴檀樹長出來之後，這個樹林全都變成香的了。
【一切眾生在生死中，念佛之心亦複如是；但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲；如彼香樹，改伊蘭林。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊眾罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦也。】
一切眾生在生死之中，念佛之心也是如此。當你的妄心像一個臭林子這麼大，你去念一句佛號就有如栴檀樹。只要這一句佛號老現前，你整個的心都變成是香的了，佛法就是如此。這個念，要緊的就是每一念都是功德不可思議，都是功不唐捐。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》說要「淨念相繼」，關鍵在「相繼」。你儘量的綿密，儘量的綿密。就是我們要事念，就是時時處處老能提起這一念。