〔第十講，一九八九年四月十八日〕
鍵，即可開始播放錄音。)那麼今天呢，我們就到了本經的正文，正式我們一起來參學這個經的本文了。這個「經」呢，我們一般把它分成三部分。一上來是「序分」，中間是「正宗分」，之後是「流通分」。
這種分法，古德觀點也不十分一樣。有的呢，就把所有重要的內容全都放在「正宗分」裡頭。那麼蕅益大師的觀點呢，他說它都有重要性。他做了一個譬喻，他說，「序分」像人的頭，眼耳鼻舌這五官都在頭上，很重要啊，所以它有內容啊。「正宗分」如身體，身的五臟，心肝脾肺腎、腸子，都在身體裡頭；主要的這些機能，呼吸系統、消化系統，這一切都在身體裡頭。「流通分」如手足。你有腦袋、有身體，你沒有手、沒有腳，怎麼行動啊？因此這三部分各有其重要的內容和任務。
我們就學習蕅益大師把這個經分成三分，根據這個原則分的。而這個原則和咱們中國的古德分魏譯本的分法也是一致的。我們把第一品到第三品做為「序分」，第四品到四十二品是「正宗分」，這以後到四十八品是「流通分」。
在「序分」裡頭又分兩部分：一部分是「通序」，一部分是「別序」。「通序」就是每個經都有的，所謂「六成就」。「六成就」底下要講。再一個是「別序」，別序就是每個經和每個經不一樣的。通序是各經都是同一規律，都有的；別序，那就不一樣了。《阿彌陀經》是佛不問自說，沒有人提問，佛就對大家說了，大慈悲。因為當時的聽眾問不到這個地方，不會問，所以佛就悲憫，不問自說。這是《阿彌陀經》的因緣。《觀經》是韋提希夫人，兒子不孝要殺父殺母，所以大悲請佛救度，這個因緣而說經。
咱們《無量壽經》就是佛放光現瑞，阿難歎為從未得有，今天現這樣的瑞相，這是什麼緣故啊？所以大家要知道這個經很特殊。阿難跟佛這麼久，他都是見所未見，因此而提問，佛現這個瑞相必有因緣。佛就給他說出法藏比丘，阿彌陀佛的因地如何修行、如何發願，這一段就成為咱們的別序，這是本經所獨有的，這是序分。
現在我們先看通序。通序就是本經一上來最前的兩品。咱們先看頭一品〈法會聖眾第一〉。
【如是我聞。一時佛在王舍城．耆闍崛山中。與大比丘衆萬二千人俱。一切大聖．神通已達。其名曰．尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而爲上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
從「如是我聞」到「賢劫中一切菩薩。皆來集會。」這一段就是第一品，我就不讀了。下面，我們說過是通序，就是各經都是如此。這個「通序」怎麼來的？這是由於佛在涅槃的時候，阿難很悲傷。很悲傷，阿泥樓陀〔註一〕就教給他，說你就光悲傷有什麼用？你現在應該趁這個時候問佛，你要問四件重要的事情，教給阿難。
第一件事情，就是「一切經首，當置何字？」在佛死後，佛的一切教化當然都要彙集成為經典，都成為「經」。「經」的最開頭要擺哪些字？阿難就問了，佛就說：「當置『如是我聞』，佛在某方等六事。」所以這個「如是我聞」是佛告訴阿難，一開頭就這四個字。底下還有，就是佛在什麼地方、什麼時候，當時還有多少人來參加，就跟現在一樣，時間、地點、條件，要說這些事情的時候，把這些要談清楚，「證信」嘛，確有其事，是什麼時候、在什麼地方發生的、有多少人參加，共同證明這個事。所以這個叫做「通序」，這叫「六成就」。
「六成就」包括什麼？一是「信成就」。「信」就非常重要，底下我們要講。沒有「信」就一切都沒有辦法了，你要是沒有信心去看經典，你最多只是得一點佛學。入寶藏，「信」是如手，沒有「信」你拿不著東西，進了寶藏你也是空手而回。「聞」，這是從佛那兒聽到的。所以先要「信成就」、「聞成就」，然後「時成就」、「主成就」，說法之主是誰，這是主中之主，再有「處成就」，在什麼地方，再有「眾成就」，當時聽法的有些什麼人，這六件事情。這六個要是都具備了，這就可以證信，佛就告訴他應當這樣子。
「如是我聞」，這個「我」字是誰呢？就是阿難。很簡單的話來說，「如是我聞」應該是「我聞如是」，說最粗的話就是我從釋迦牟尼佛那兒所聽到的就是這樣的。底下說的是「證信」，我從釋迦牟尼佛聽的就是這樣。這說得很簡潔，其實就是這樣，意思也很深。底下我們再一點一點來講。
為什麼要這麼說呢，要說是阿難從佛那聽到的呢？因為阿難他又重新說經，他升大座，他重說。重說這時大家就生一種懷疑了，一個懷疑佛又重生，佛涅槃又活了，像耶穌復活，疑心佛又復活了。第二又懷疑，想到這是阿難成佛了，不然他何以能登座說法呢。第三就是他方的佛來示現在說法。當然大眾對於阿難重說，大家有這些想法。阿難一開頭就告訴「如是我聞」，那是我從釋迦牟尼佛那兒聽來的，是阿難聽來的，是釋迦牟尼佛說的，這三種疑就破了。這是一個問題。
第二個問題，有人就會想到，佛成道二十年以後阿難才開始出家，佛的堂弟，又過了十年才做為侍者，因為做為侍者才能聽到佛所說的一切法。有的時候是這個會參加，那個會不參加。做為侍者，佛說法三十年後他才當侍者，三十年以前佛所說的經，阿難何能說為都是我聞呢？這個懷疑很有理由啊。佛都說法三十年你才當侍者，你所聽到的是三十年以後所說的，怎麼一切經都說是你聞呢？
這有三個解釋，第一個是「輾轉聞」。《報恩經》就說，「阿難所不聞經」，沒有聽過的經，「從諸比丘聞，或諸天子說。」從其他的師兄弟那聽到，可以從天的帝，他們都來聽經，他們可以說，這是《報恩經》說的。
第二是「佛重說」。佛對於阿難重說一次，也在《報恩經》。當阿難得到佛的命令叫他當侍者的時候，他求三個願，他說佛要叫我當侍者，我要向佛求三個願，其中的第三個願就是「所未聞經，請佛重說。」我沒有聽到過的經，請佛為我再重說一遍。佛答應了他，所以第二個就是佛對他重說。
第三，「阿難自通」。我們不要小看阿難，在《金剛華經》，阿難得「法性覺自在三昧」，得了這個三昧。「所未聞經，自能憶持。」阿難能夠憶持十方諸佛所說的十二部大經，還不光是釋迦牟尼佛說的經。所以第三就是阿難自通，這個依據出於《金剛華經》。這三說不妨都同時存在，所以這個就沒問題了。底下就把這個為什麼要這樣說，以及阿難如何能夠說是「我聞」，這些個作用和可疑之處解釋清楚了。
「如是」，這兩個字是什麼呢？就是在「六成就」裡頭是「信成就」，因為這樣一說，大家要信的就會信了，在六種成就居為首位，這個「信」字。在《智度論》，龍樹菩薩的《大智度論》說到，「佛法大海，信為能入。」佛法如大海，這要有信心才能入，這是顛撲不破的真理。你要真正的信了之後，現在經你不懂，你一遍一遍看下去，你看一遍和一遍不同，跟別的學問不一樣，沒有師可以自通，你就這麼看，「信為能入」。
又《華嚴經》說：「信為手」，如入寶庫，「慧為目」，智慧是眼睛，沒有「眼睛」，（這地方就沒有引，我就把這個話補足）。智慧是眼睛，你沒有眼睛看不著，你光是看著了，你不拿，怎麼拿？那要靠手。「信」是手，所以這非常重要。
就「如人有手，至珍寶處，隨意採取。」可見「信」，「即是入法的初門」，入法以此為門，最初之門，除了這，你進不來。同時，因為他信才能入，你入法就得靠信。同時，「又為攝法之上首」，最重要的。你要攝這個法，要消歸自己，不是鸚鵡學舌。現在許多人總會說，所成就的不過是鸚鵡學舌，就搬弄著說說，那是沒用的。你要消歸自己，成為自己的。這攝法，要靠信，上首。所以說，「才入信門，便登祖位。」這是大信，徹信了，剛剛進了信的門，你就登了祖師之位。
所以實際上我們今天在學佛，主要的就是在增進咱們的信心哪，這也是個無止境的。大家都做了將相所不能為的大丈夫事，都已經出家了，難道說不信嗎？但是此中還有無量的可進展之處。所以「信」有「六信」，有「淺信」、有「深信」。「才入信門」，真正入了信門，「便登祖位」。首先講這是「信成就」。
再細一點說，「如是」意思是什麼？就是指著你所聞的這個內容，它的本體，就它的法體，它的本體就是實相的本體。因為實相微妙的道理，從古至今沒有變異，沒有什麼叫發展了，你所發展的只是它的一些「建化門頭」〔註二〕的方便。沒有什麼叫創新，你要創新就是魔說。佛佛道同，古佛所說，今佛還是這樣說。
所以現在大家總是求新，要有所創新，你創去吧，那你就不是佛法。因為古今不變，所以叫做「如」，「相如」嘛，古也「如」，今也「如」，未來還是「如」。當然有所種種不同的說法。那魔總是有的，那不同的說法，那就很肯定的，那就不是佛法吧，不用說魔，魔這多難聽，不好聽。為什麼叫「如是」？是如這個實相之理而說，那麼你就是「如」了，因為你「如」這個實相之理嘛。因為你既然「如了實相之理」而說，所以是「是」，「是」就不是「非」。所以是非、是非，怎麼叫「是」啊？因為你這個是實相的本體，它怎麼能不「是」啊？徹古徹今都是這麼說，就是如這個實相的妙理，所以叫做「如」；所說的就是妙理，就是「是」。所以「如是」兩個字含義就很深了。
再說「實相的妙理」是什麼呢？就是當前你本人一念本心的「自性」。這個自性本來沒有生滅、本來沒有染污、本來沒有增減，也沒有去來。「湛然常住」，就在你正當煩惱時，這個心還是湛然哪，是常住啊，沒有變異呀，所以叫做「如」。依了這個心，這個自性來念佛、來求生淨土，你能念的是什麼呢？是你這個一念心，那就是實相，實相的心哪；你所念的是實相的佛，佛當然是實相所顯現的；所生的土，到極樂淨土，那是實相的土。
所以這個「常寂光」啊，那「常寂光」不就是實相嗎。常住，寂靜，而有無量的照用，生的土是實相土啊。所以，能念的是實相的心，所念的是實相的佛，將來生的是實相的土，那麼都是「實相正印之所印」，都是實相這一顆正的法王的法印所印出來的。
所以，蕅益大師就說了，什麼叫「如是」啊，「決定無非，曰是。」這決定沒有不對，所以叫做「是」。所以經的含義，要依像我這麼說「我從佛那聽的法就是這樣的」，就這一句話也就過去了。但是咱們這麼細細的一說，這裡頭就很有可值得參究的內容。所以一般常常就有人說淨土宗淺，其實淨土宗是圓教，而稱為圓中之圓，那你怎麼能說…？所以這麼就可以說，凡是說淨土宗是淺的，只能說明他自己對於淨土宗理會得非常淺。
所以這就是「信成就」，決定無非，你信吧，是不是？「如是」，古佛也這麼說，今佛也這麼說，未來的佛還是這麼說。底下就是「聞成就」。
「我聞」，是「聞成就」。阿難在結集的時候，升座頭一句話就說「如是法門，我從佛聞」，這就是「如是我聞」，就在這，如是法門我從佛那兒聞到的。
那麼「我」呢，就是自我啊，就是阿難自稱。「聞」是阿難所親自聽到的，拿這個來告訴大家，讓大家證信哪。我今天對大家所說的，是我親自從釋迦牟尼佛那所聽到的，就是這些，就是這樣，讓大家來信。不是阿難自說、阿難臆造。
這裡頭有個很好的問題，就是聖人說「無我」啊，《金剛經》說「無我相、無人相。」這阿難頭一句話就說了「我聞」，還有個「我」，怎麼回事啊？這就叫「不壞假名」。你在這個世間都是「假有」，所以假名不能廢除，你廢了假名就無可說，就沒法表達了。因為你所說的都是實相。實相就沒有相了，所以就不同於凡夫的有我。所以阿難說「如是我聞」，因為說的是實相，實相就沒有凡夫的這個「我」。
「實相無不相」。「實相無相」，你單是這一句話，又跑到一邊裡去了。所以轉入陰山背後，枯木崖前歧路多，很多人用功用到一念不生，就這麼枯寂，在那兒入枯木定，這個很多歧路，不是好事。「無不相」，所以不同於二乘的無我。二乘指的阿羅漢，灰身滅智，那無我，他這個「人我」的我就沒有了。所以阿羅漢證到這個「無我」，他就真正出輪迴、出生死了，這個分段生死是沒有了，所以阿羅漢稱為「聖人」。但是他不明白第一義諦，他「無我」了。我們這個「實相無不相」，所以也就不同於二乘的「無我」。
所以阿難隨順世間，用這個假名稱為我，就合乎第一義諦，不同於凡夫之有我，不同於二乘之無我；而說我，我只是個假名而已，假名稱而已，那就合乎中道了。要說沒有我，是空諦；在這世間都認為是有我，這是個假諦；即空即假、即假即空就是中諦，中道第一義諦，所以仍然說我。
又《觀經疏》裡頭說到「無我則無聞」，沒有我，那誰聽啊？沒有「聞」就沒有「化道」了。你沒有聞，你沒有說，你不能再往下傳，這「化道」就絶了。所以「為傳化不絶，假名說我。」為了這個法能夠流通。所以我們很多來說都是有這些方面。真實說，佛說法四十九年，還未曾說著一字呢。所以我們知道，我們今天這種傳說只是為了「傳化不絶」。在這裡頭大家要從「言說」瞭解「無言說」的意思，才是真正解了如來的真實義。
「我聞」，「聞」是耳根的事，現在不說「耳聞」，說「我聞」，是什麼意思呢？就是用「我」字來統一切諸根。拿這個總的，這個「我」是總相，「耳」是別相，所以不用「耳」說，而用說個總相的「我」來代替別相的「耳」，所以說「我聞」。
以上「如是」就表信順，「信」就是這樣的，這是「信」，決定無非，順乎這個正理，這是信順，我們要信還要順。順者，信了之後就要順乎這個佛教，不是說我相信是這麼回事，但是我不願意去順著它這個道理去思惟、去做。我信他說得對，這種事也常有，那還不夠，你信還要順。
「我聞」那就表師承，師承很重要。所以《圓覺經》說，咱們凡夫你怎麼能夠來學習圓覺的無上之道，關鍵在於你能不能找到一個善知識。善知識怎麼找？《圓覺經》講得非常好，大家應當看看《圓覺》。所以這個師承很重要，「我聞」就代表師承。這是釋迦牟尼佛這傳承，跟阿難說，這是師承。我現在所聞、所說都是釋迦牟尼世尊他的金口所宣說，這個傳承是有來歷的、有根本的，所以不是另外之說，也不是我自己從心裡造出來的。
註一：阿泥樓陀即阿㝹樓馱，慧遠《無量壽經義疏》：「是時阿難以佛將滅。悲啼涕泣不能自勝。阿泥樓陀開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。」
註二：建化門頭即指適應中下根器的方便教化法門。《指月錄》卷二十，韶州雲門山光奉院文偃禪師：「你若根思遲回。且向古人建化門庭。東覷西覷看。是個甚麼道理。」門庭施設，指禪宗師家接化學人所使用之方便機法。