「顯示三乘」。「三乘」當然我們都很熟了，就是羅漢、辟支佛、菩薩。「運載為義」。《法華》就是以羊車、鹿車、牛車這三種車譬喻小乘、中乘、大乘。這又說「方便」了，《法華譬喻品》說，如來有無量的智慧，沒有畏懼，有諸法寶藏，能夠給一切眾生一佛乘的法，讓大家都成佛的法，但是「不盡能受」，不是所有的眾生都能夠接受。
所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五千人退席，「不能盡受」。「舍利弗」，叫舍利弗，「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」因為這樣「不能盡受」，所以諸佛就以這個方便之力，於一佛乘說成是「三」，有羅漢、辟支佛、菩薩，慢慢漸修，到最後成佛，這就是「善立方便．顯示三乘。」釋迦牟尼佛也是這樣顯示三乘，一切諸佛也都是如此，一切大菩薩也是如此，方便誘引，救度眾生。
以前這都是所謂「八相成道」中的第七相，就是「轉法輪」。這一切都是「轉法輪」，怎麼轉呢，就是這麼轉，自己要自覺，自覺之後要覺他，覺他就善立方便了，而「顯示三乘」來救度，使大家漸漸的都入一佛乘。
而這三個車，都出來之後，佛就把這個…，這也是方便誘引。這些兒子在火宅之中貪玩不肯出來，佛就告訴他，你們快出來，我這有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子們就紛紛跑出來了，跑出來之後離開了火宅，父親很高興，就不至於在火宅裡頭燒死了。給他們的是什麼？給他們是大白牛車超出他們所想像的，人人得大白牛車，成佛。這也顯出「善立方便．顯示三乘」的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩都有這樣的德來參加這個會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重。
【於此中下．而現滅度。】
底下「於此中下．而現滅度。」是緊接著的。現立三乘法，所以它有上、有中、有下，對於中根、下根的人才示現滅度。現滅度，「般涅槃」是第八相，所以這兩句話就把第八相，所謂「八相成道」的第八相就點出來了。
「而現滅度」，「滅度」是「涅槃」兩個字的舊譯。原來它一來咱們就翻譯了，翻成「滅度」，等到唐朝後來再譯，譯為「圓寂」。所以大家常常說某某和尚「圓寂」了，現在就做為成了死的一種好聽的說法，其實這個名詞非常高，「圓寂」者就是「涅槃」。所以現在底下把這兩個名詞，「滅度」和「圓寂」，底下做一個解釋。「滅度」者，「滅」字就是「滅生死之因果」，「度」是「渡生死之瀑流」。所以「滅度」兩個字，就是生死的因果他都沒有，也沒有因了，也沒有果了，他就出來了，這樣的話就渡過生死的急流。中間是生死中流，此岸是生死，瀑流是煩惱，那邊是涅槃，渡過煩惱的瀑流而登上彼岸，這是「滅度」的含義。
底下《涅槃經》說，「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」「渡」這個中流，就是煩惱，你滅了這些煩惱就叫做「涅槃」。離開一切有，三界之有都離開，一切有都離開了，就是「涅槃」。所以「圓寂」怎麼講，《賢首心經略疏》上說，「涅槃，此云圓寂」，這是新譯，古譯就是滅度。「德無不備稱圓。」德沒有一樣不具備的才叫做「圓」。所以「圓寂」兩個字我們說很高就在這，沒有一樣德他不具備的。「障無不盡。」一切障礙沒有一樣不都除盡了的叫做「寂」。這是一個解釋。
《甄解》是日本人的著作，說「義充法界，德備恆沙為圓。」這個「義」充滿了法界，「德」有恆沙的「德」都具備叫做「圓」。「體窮真性，妙絶相累為寂。」不要念「相（xiāng）累」，「相（xiāng）累」這個音一讀意思就錯了，妙絶相（xiàng）累。這個本體窮盡了真性，沒有一個地方還有障礙，就叫「體窮真性」。妙絶相（xiàng）累，很妙，絶了一切相的連累、累贅，一切相不能成為我的累贅了，它不能給我添麻煩了，不為一切相所累叫做「寂」。
所以就是說「於此中下．而現滅度。」為什麼對於中、下而現滅度呢？這在《法華經 如來壽量品》裡頭就說，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲。」佛要是久住於世，薄德的人就不去種善根，他說：「還來得及，不忙不忙。」；貧窮下賤他更是貪著五欲，奔吃奔穿，有一點錢就是買彩電、買電冰箱，就是忙這些事。他就「入於憶想妄見網中」，他整個都是在那想這些事，在妄想這個網之中不得出來，就好像魚進了網裡頭一樣，就是死了，它這個網出不來。這種人要看見如來常住不滅，他就更可以憍恣，原來的這些壞習慣他就任性的去做了，對於佛法就厭怠。「這個忙什麼？我且有的是時間哪，佛還老在，不忙不忙。」就厭怠，「不能生難遭之想」，他不能想是難遭難遇，「恭敬之心」。
你看看我們短短的時期，明真老法師、郭老師，這都不在了，所以實際是「難遭」。如果都是老住世的話，大家就不起難遭、難遇之想，你現在再找這樣兩個人就找不著，所以是難遭難遇。有的人也不起恭敬之心哪，就出這個毛病。
「是故如來」，所以佛雖不是實際真正的滅度，而說滅度。所以叫做「於此中下．而現滅度。」「現滅度」是示現滅度，對於上根他沒有示現滅度，對於中、下，他這是一種方便，讓你知道佛不在了，你知道難遇難遭，你得抓緊時間。而且人命只在呼吸間。真是在呼吸間，不知道今天出門，回頭回家不回家這是不知道的事情。所以我們要生起這種無常之心、難遭之想。
所以佛做這個示現是為度中、下的根機的。「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅。」「何期自性，本無生滅」，這六祖的話。沒那，那還有什麼叫涅槃？再有，智者大師讀《法華》，他看見靈山一會儼然未散。佛在靈山說法，那一個大的法會還在那照常進行，「儼然」就是整個清清楚楚的在那兒，沒有散會，所以何有滅度。
曾經你們第一班的一個人問我，他說能不能找出一部最準確的佛教史，講釋迦牟尼佛住世這個因緣？我說不行。你怎麼叫準確？當時的人各個看釋迦牟尼佛是不一樣的，時間也是不一樣的。有的看見釋迦牟尼佛，那就是無量莊嚴、無量相好，「報身境界」，那是菩薩的境界；這些阿羅漢、聲聞看見佛是三十二相八十種好，「化身佛」的境界；有很多看見佛丈六之身，金色光明，顯異不同，這就是「等流身」；還有人就只能看見就是一個普通的和尚，黃面比丘；還有人看見就是一塊黑炭；有的看見是一條象的腿，哪還有一定呢？所以我們現在太有一種常情，太限於常識。所以他不同的根器，不同的所見。這個法會到底是多長，那照智者大師靈山一會儼然未散，你要寫這些傳記你怎麼寫啊？智者大師寫那還沒散會呢。所以我們不可以流入現在像日本、西歐的那些學者的辦法，又是考據，根據這些常識、世間有的這些書的記載做為證據來考證，因此對於龍樹入龍宮也不能信，等等都不能信，這個就太執著了。
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定．悉睹無量諸佛。於一念頃．徧遊一切佛土。】
底下「得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。徧遊一切佛土。」現在對於奇異功能大家就驚奇得不得了。這個你看，一念之間徧遊一切佛土。這就是與會的一切菩薩之眾都有這樣的神通妙用。
底下我們講這一段，「三摩地」我們過去已經講過，主要可以翻為「正定」、「正受」。《智度論》說，「善心一處住不動，是名三昧。」不是別的心。現在外道許多修習，他們是一種「邪禪」，有時入的是「邪定」。所以我們不管他們這個叫做「三昧」。他是以善心，善心專住在一處而不動叫做「三昧」。所以《四十二章經》說，「制心一處，無事不辦。」它在一處，而且是善的心住於一處而無動搖，叫做「三昧」。
《智度論》又說，「一切禪定亦名定，亦名三昧。」真正入了這個禪定，這也叫做「三昧」。所以很粗淺地說，「三昧」就是純熟。「諸行和合，皆名為三昧。」一切的行能夠和合、能夠相應，和合就是相應，你所修之法與你所證之境得到相應，都叫做「三昧」。
「一切禪定」這兒說了，能攝心的，你心攝於你所入之禪而不動，這都叫做「三摩地」，也都叫做「三昧」。底下我們不多說了。
上面是「三昧」，底下「陀羅尼」就是「總持」。以前也講過一點，這次我們再補充一點。《智度論》說，龍樹菩薩的話，「陀羅尼」是什麼？「秦言」就是中國，他那個時候管中國叫做「秦」，我們就把它叫做「能持」、「能遮」。
所以「陀羅尼」的含義，「陀羅尼」不只指的是咒，咒也在「陀羅尼」裡頭，「陀羅尼」這個意思比較廣。現在比方「大悲心陀羅尼」，就是大悲咒。當然「陀羅尼」裡頭有一個意思是咒，但是不能說咒就是「陀羅尼」，其餘還有是陀羅尼的，就是這樣，就是「能持、能遮」，「能持」就是它能夠持住。「持」是我們拿住、抓住、保持住種種的善法，能讓它不散不失。你這個善法能把它保持住、維護住。好像一個整的碗你裝了這杯茶，這杯茶它要保持住。它要是摔了裂了口了，這茶就漏了，就不行。所以「陀羅尼」的意思，一個是「能持」。
「能遮」，就是不好的東西，要動惡念要想去做壞事，它這個陀羅尼總持的力量能夠使得你不去做。所以得了陀羅尼就是好在這，你的功德、你的善能讓你相繼續保持不失，你要想做壞的事情、相反的事情，他自己能防止你不去做。這就把陀羅尼的含義就解釋了，有「能持」、「能遮」兩個意思。
「三昧」，常說「三昧」跟「三摩地」。「三昧」是「定」，「定」的力量要發生了智慧就叫「陀羅尼」，所以它比「定」多了智慧。《大智度論》講，「是三昧修行」，你入了正定來修行，「習久後能成陀羅尼」。所以我們知道「陀羅尼」是得「三昧」以後的事。
這些三昧跟諸法實相的智慧相共，所謂「共諸法實相智慧」，這個「共」字是個動詞，這些「三昧」與「諸法實相」的智慧相共，就能夠生「陀羅尼」。所以「三昧」加上「諸法實相」智慧就出生「陀羅尼」，這個是龍樹菩薩的話。
還有「陀羅尼」殊勝之處，「三昧」是「心相應」法，「陀羅尼」是「心不相應」也可以。什麼叫「相應法」？就是說你必須心專注在你這個法上，你這個「三昧」才出現。比如說你這要入定，你一定攝心，入了你這個定了，某一個禪定，這個時候定中的這些清淨，甚至於種種的神通才能出現。
釋迦牟尼佛曾經的一個師父，他得了五種神通，能夠飛行。他去受供，那天國王不在，讓國王的女兒，公主給他上供，公主接引他。公主給他頂禮的時候摸他的腳，給他頂禮，他的凡心一動，一動他飛行的神通就沒有了。這個就是不相應就不行了。「三昧」就是相應法，必須跟它這個境界相應。他這個時候一個不相應，一動了凡心就飛不起來了。他就跟她說，今天我不飛走了，我去找個地方去轉個彎什麼的，他就撒個謊。
「陀羅尼」就不是這樣，「陀羅尼」就是你心這個時候在那兒生氣，你在罵人，你什麼什麼，它不丟；你心裡不清淨，你心在煩惱，可是「陀羅尼」中所有的功德你不丟。所以你一證到「陀羅尼」，你這事就好辦了。
還有，這個「三昧」你今生得到，來生就沒有了，所以你不往生，你不得了啊。雲門是禪宗五宗的祖師，一花五葉，五宗的祖師，他三次當了國王，第四世就沒有神通了，他就是不能老保持。所以往生法門之殊勝，大家慢慢體會體會。「陀羅尼」就不是這樣，你今生一得，以後不管你多少生你永得。所以得到「陀羅尼」有兩個特點，一個是今生你雖然不清淨，你動了凡心，你或者在煩惱之中，你這個「陀羅尼」的功德不失。「三昧」你就顯現不出來了，今生你有，來生有時就失，那是「三昧」；但是「陀羅尼」多少生也不失。
所以他們都得到了無生無滅的種種「三摩地」，又得了一切「陀羅尼」，這就很了不起了。來會的這些人，這十六位在家居士為代表的一切在家優婆塞、優婆夷，比丘、比丘尼，現這種身的一切大菩薩都是這樣。
「及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。」他就不需要我入了禪定之後才出現「三昧」，隨時都能悟入「華嚴三昧」。就好像《首楞嚴經》，楞嚴大定沒有出入，隨時都在大定之中，這是入了「華嚴三昧」。
我們就是要來說這「華嚴三昧」了，「華嚴三昧」全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個「三昧」是一真法界，一切法界稱之為一真法界，這個一切皆入這個「一」之中，而且真實無妄所以稱為「真」。一真法界無盡的緣起，法門都是從因緣生，緣起之法，有無窮無盡的緣起。一真法界就一切本空，以無盡的緣起就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相，以這個為理、為趣；「理」是本體，「趣」是趣向，就是以這個為本末、為始終、為因果、為理趣。開達了這個理趣，「躡解而起萬行。」所以我們為什麼要學教？就是為了我們要躡解起行，不然你是盲修瞎練。
最近有一個氣功師，他是……（嚴新很有名，嚴新兩次病得要死，昏迷過去了，都是他給看好的），這個氣功師很有名。最近他來看我，我就告訴他，你就去念念經去吧。他就是想學密，他看了《金剛經》非常歡喜。「唉呀! 我要是不看，我就變一個糊里糊塗學密的人。」你要「躡解起行」，不然就盲修瞎練。盲修瞎練的結果就不是自覺覺他，是自誤誤他，耽誤的誤。所以就是「一盲引眾盲，相將入火坑」，一個瞎子還領著一群瞎子，「你們跟我走吧!」走到哪去？都掉到火坑裡去了。有很多人他熱心極了，其實他的最後目的就是要達到「一盲引眾盲，相將入火坑」，只能如此。所以我們就是要「躡解起行」，我們要從這些殊勝之解、從這個解上起行。
底下還有一句話，「行起解絶」，這更不是這些學者所理解的了。一個他就用了解，他就是解，他不起行；一起了行之後他還是這些解他都背著。「行起解絶」，這才是善於修學的人，真正起了正行之後，這些個解沒有，可是從解上起的行，這就是對了。
所以「華嚴三昧」就是這樣，以這樣的一真法界無盡緣起，從這個理趣能夠通達，從這個解上起「萬行」，以這個「萬行」，「萬行」是因，拿這個「萬行」來莊嚴佛果，這個叫做「華嚴」。所以「華嚴」兩個字的含義，什麼叫「華嚴三昧」？先解說「華嚴」兩個字的含義，「華」就是開花的花，「嚴」就是莊嚴的嚴，把我們這個「萬行」如花拿來莊嚴佛果，所以叫做「華嚴」；一心修持，你一心一意的，不是散亂、昏沉，一心一意的來精修，就叫做「三昧」，「華嚴三昧」的含義就解釋了。
《淨影疏》說，這一個「三昧」就「統攝法界一切佛法，悉入其中」，這「華嚴三昧」，這是《華嚴經》的話。《八十華嚴》也說，「普賢菩薩入廣大三昧」，這個「三昧」就叫做「佛華嚴三昧」。《六十華嚴》翻的最早，晉朝翻譯的。《華嚴》有三種：《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，《四十華嚴》是最後。《六十華嚴》說，「普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。」所以「佛華嚴三昧」就正是普賢菩薩所入的，也就是現在一切這些菩薩，「德遵普賢」的菩薩，都隨時悟入「華嚴三昧」，他們所入的。
底下《法界記》的解釋，說「華嚴三昧」是什麼？「華」就是開的花，就是菩薩的「萬行」，開的花就種種莊嚴，花，眾生都是最喜歡，這做為譬喻是最恰當，一切善行。「華有生實之用」，花要能結果實，開桃花還要結桃子，是不是？這是果實。咱們的「萬行」，咱們的行要有果，這不就相同嗎？花要結果，咱們「行」也要有果，雖然「花」跟咱們的「行」，一個是內，一個是外，咱們的「行」是內，那個「花」是外，但是它所生的感應的作用是相似的，都要得果。所以就以這個法托事，用這個事（開的花）來表達這個法，叫做「華」，「華嚴」就是這個意思，都可以感果。
「嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿。」就是你「行」都成就了，果實都圓滿了，契合相應了，垢障永遠消除了不再生了，「證理圓滿」。我們現在常常就是時進時退，所以我常說扭秧歌，前進幾步就後退一步，這還是好的，有的後退幾步才前進一步，反正總是有退。這個他「垢障永消」就不退了，所以到了「華嚴三昧」，這一切都功圓果滿，「垢障永消」，我們以這個來讚歎，所以稱之為「嚴」。就解釋「華嚴」兩個字的意思。
「三昧者，理智無二。」本體跟智慧是一個，就跟珠子發光；珠子發光，光所顯出來就是本體，所照的又是本體。光就是珠子（珠子是本體）所生，這個光生出來之後首先是照到本體，把珠子顯出來。所以珠的本體跟珠的光不是兩件事，你說是兩件事，實際也不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光，一樣的。
「交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絶。」這個解得很深，到了這個時候，這一切都不二，所以說一真法界。一真法界那還有什麼叫「二」？所以就沒有彼此了、沒有能所了。所以我們要到了離能所，這個是非常關鍵的問題。現在外面這些人修得非常熱鬧的，他們都是在這個「所」字裡頭，都有一個「所修」，一個「所觀」、「所照」、「所覺」、「所得」、「所顯」，這個「所」。當一有「所」就有「能」。當然首先你怎麼知道你這個問題還是在初步，還遠遠的不行呢？就你都在「所」字裡頭。所以一部《楞嚴》就說「所」要一立就沒有「照」了，觀世音菩薩的修行首先是「入流亡所」，把「所」字忘了。
底下是為什麼本來是佛而成為眾生？就是因為一有「所」就沒有「照」了。《心經》是「照見五藴皆空」，你有「所」，你所得、所體會、所什麼，所什麼…，所得的神通，還是有「所」，所得的境界，身體又怎麼樣了、怎麼變化了，這兒又什麼周天了、又什麼出了丹、出了嬰兒了，小孩出來了，都是「所」。那小孩不就是「所」生出來的嗎？這是明顯的「所」，那這都不是都不是，都是妄。
所以到這個就「彼此俱亡，能所斯絶。」「能」跟「所」都絶了，所以叫做「三昧」。這是殊勝的三昧，不是一般的三昧，所以稱為「華嚴三昧」。底下，《華嚴經》本身也在讚歎「華嚴三昧」。「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」由於「華嚴三昧」就一切都自在了。
《合讚》，《合讚》也是日本的書，他這裡讚歎「華嚴三昧」也很深，他說「法界唯心，名佛華嚴。」這是他特殊的。所以我們現在就在中間的删掉一點，大家自己看書了，有些新的地方，這個重要的地方，我們就拿出來講了。《合讚》提出來「法界唯心，名佛華嚴。」這是他獨特的一個見解，指出「佛華嚴」就是法界唯心。一真法界，什麼是一真法界？「一真」是什麼？就是每個人當人你自己的本心。所以一真法界就是自心，於這個了達就是「華嚴三昧」。所以用「三昧」來莊嚴法身，法身就是本來的妙明真心，就是自心。
「故知一切法，無不從此法界流出，復又會歸此法界。」一切法沒有不是從自心所流出，還又回歸於自心。這是《合讚》的，前頭和後頭我們可以合參，種種的。它是一真法界，無盡的理趣，這個就偏於說到一真法界，說到根本上了，一真法界就是真心。這個就解釋了「隨時悟入華嚴三昧」。