【得佛辯才。住普賢行。善能分別衆生語言。開化顯示眞實之際。】
底下是「得佛辯才。住普賢行。」這一段，從「得佛辯才」到「一時來集」，這一品全部就完了。今天這一段全部來說完，時間不夠了。我們把這個「開化顯示真實之際」，講到這兒為止。
「得佛辯才」，說這一些人得的是佛的辯才。「辯才」有好幾個解釋，首先《淨影疏》，這是隋朝的慧遠大師，不是晉朝的慧遠，隋朝的慧遠，他作的《淨影疏》。他說是「言能辯了，語能才巧」，這個是佛辯才，辯才呀。就是說的話大家能夠很清楚的理解，能夠「辯了」，說的話裡頭很「才巧」，很有才華，說得很巧，大家很願聽，聽了之後很容易接受，有說服力，叫做「辯才」。
嘉祥，嘉祥就是三論宗的祖師，他說「速疾應機名辯」，很快的能夠應機，這個叫做「辯」。什麼叫「辯才」呀？我很快的就能夠知道你，一下聽到用什麼話來對答你，你才最合適，這叫「應機」，很快的就知道了。
所以大夫也是望聞問切，要看看你、問問你，給你切切脈，然後知道你是什麼病，給你藥。這個「對答」也是跟大夫一樣，你來問個問題，我要回答你，他很快就知道你需要吃什麼藥，就是這個樣子，這個叫做「辯」。「言含文采曰才。」什麼叫辯才？這個言論裡頭含著有文采，很雅、很文，這個叫做「才」。這是嘉祥的說法。
《會疏》，日本人的說法，是「言音開惑為辯」。什麼叫「辯」？我說的話能夠開掉他的迷惑，讓他從迷惑之中解開，叫做「辯」。「隨機巧妙為才。」我能隨著他的機，他是什麼機我能跟他相隨，我對於有的人喜歡禪宗，我給他比較偏於禪；有的人喜歡淨土，我給他偏於淨；有的人特別注重戒律，我給他偏於戒。有的他所缺，他雖然不能說偏，但他最需要知道什麼，我也把他最需要的，他不足的也告訴他，這是兩頭，這個就是應他的機。
他因為很巧妙，說了之後他能夠信服。有的人你愈勸他愈動火，還要吵一架，這個就不是「應機」了，就常常抬槓了，最後就變成了鬥諍了。這個它所謂是應機，這個叫做「才」。「無不皆出於聖智。」都是從聖智所流出來的，這樣才能稱為「佛辯才」。《會疏》的解釋超出前兩種。
底下《淨影疏》有補充，他說得了如來的四種無礙的智慧，由於這種無礙的智慧，所以興出了四種無礙的「辯」，稱為「四無礙辯」。這裡我們介紹一下「四無礙辯」，說這個「辯才」四種無礙：
一個是「義無礙」。一切諸法的道理他都通達，他所說的沒有不足，沒有矛盾牴觸之處，通達無礙，「義無礙」。
第二是「法無礙」，「謂達一切諸法名字分別無滯」，很正確，都能夠表達，分別，善於分別。
第三是「辭無礙」，這些「諸法名字義理，能隨順一切眾生殊方異語，為其演說。」這只有菩薩辦得到，都能給他說，不需要翻譯了。就是說過去很多古德到了中國之後，就把經典翻成我們的文字，那都不是常人哪，常人的智慧是做不到的。這個就是更厲害了，一切眾生諸方異語，各種各種語言都能行。
第四是「樂說無礙」，「謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之。」他喜歡聽什麼，你知道了，你給他說正是他喜歡聽的。因為這都是他所喜歡的，咱們這指的都是佛法嘛，他喜歡這個就是他多生跟這個有緣，多生和這個有緣，今生再繼續努力，那不是好嗎？所以這個很正確啊。但是大家不能做到，他能做到，他圓融無滯啊，他這種「四無礙辯」。
以上就是說，到法會中諸大士能夠契合於聖智，得了這種四無礙的辯才，能夠善應種種根機，「廣宣妙辯」，所以叫「得佛辯才」。這就把以上種種的解釋綜合起來，我們理解「得佛辯才」的這個內容。
《甄解》，這是日本人的書，它還有進一步的說法，說「若依根本教」，他是把「淨土宗」做為根本教，以「十八大願」又做為根本教中的根本，他說依了根本教，只說一個字，也叫做佛辯才。為什麼？你傳了如來的如實的言，是這個原因，哪怕只說了一個字，但是這是如來的真實之語，你也是得佛的辯才。
「不但此菩薩爾」，不但是到了法會上，釋迦牟尼佛說法的時候德遵普賢的諸大菩薩，來聽講的這些菩薩是這樣，就是今天咱們凡夫，能說一個字合乎根本教的，也同於諸佛辯才。這個說很好。我希望大家，諸位都是要當法師的，都是要廣為諸方說法的，能在這根本教中能說一個字，也同於諸佛辯才，這就是這個話很深哪。
再往下，「住普賢行。」當然了，這些菩薩都是德遵普賢，咸皆遵修普賢大士之德，所以「住普賢之行」。普賢之行最重要的就是十大願王導歸極樂，這個就是《普賢行願品》，一部《華嚴》經中之王、經中之海，最後這個才到中國。
《普賢行願品》是《四十華嚴》的最後一品，但是過去晉翻譯沒有，唐那個時候國家的譯場，清涼大師等等都參加翻譯的《八十華嚴》，這部分也不全。又把《四十華嚴》最後這一品補進去，擱在《八十華嚴》之後，所以《華嚴》有八十一卷，這個很不容易到中國來。《普賢行願品》，這裡就是「十大願王導歸極樂」，是一部《華嚴》的總結。
淨空法師送給大家很多書。他什麼都講的，講了好多好多種，後來就是讀《普賢行願品》，就看到了這個忽然有所悟，現在他專攻淨土、專修專弘。他以前不是這樣，他就是由於普賢大士這個《行願品》裡頭「十大願王導歸極樂」。你講那麼多，但最重要的是《普賢行願品》。普賢之願、普賢之行是什麼？就是以十大這樣殊勝大願導歸極樂。
「善能分別眾生語言。」「善能分別眾生語言」這個也不是凡夫所好辦的，這都是大菩薩境界。《密跡經》說，「此三千大千世界有八十四億百千垓。」「垓」就是「那由他」，「垓」是「那由他」，「那由他」可以翻千萬、百萬、十萬萬，這就是不同了，千萬、萬萬、十萬萬，可是菩薩給說法的時候，讓大家都能聽到他們所能理解的語言，這就是「善能分別眾生語言」。那麼這就更是善能分別了，不但能分別他，而我還說啊，當然就包括了那個分別他的了。
《稱讚大乘功德經》說，「傍生」，是畜生，鬼，「亦聞如來以隨類音而說法。」所以佛菩薩度生，畜生它能夠聽到它所能懂的語言在對它說法，這是如來之力，鬼也是如此，隨它的類的語音。眾生是無邊，眾生語言也無邊，但是法身大士都能夠解了，這是第一步，就是「善能分別眾生語言」，而且還能隨其本類的語言，廣為說法，所以這些功德啊。
所以就是說我們是，你愈成就你這個功德就愈好做了。我們常常說，火車頭你沒有上軌道就不好辦，走一步都很難；這火車上了軌道，那就是其行如風。所以說到了這些情形之下，你要到了三果的阿羅漢，三果阿羅漢他在耕地的時候，那些蚯蚓自然離開他的犁頭三尺遠，所以就沒有殺生的罪。
所以愈修就愈好修。到了你可以分身無量世界，你說法可以遍及各類眾生，一切眾生都可以隨類得解，你這個功德有多大。所以就是說，難還就難在我們這種情形之下，我們現在就急於……。底下就是說，我們也可以放心，你只要是聞了根本教，你說根本教說了一個字也是得佛辯才。
底下我們講「開化顯示真實之際」，這個今天講完了我們就結束了。我們先講「真實之際」。《智度論》裡頭說，「如」(真如的如)、「法性」、「實際」，這三個名詞，都是諸法實相的異名，不同的名稱。所以「如」也就是「諸法實相」、「法性」、「實際」。「實際」就是「真如」，「諸法實相」也就是「真如實相」。
這個「際」字，《甄解》有個解釋，「實相」妙的地方「盡理至極」，把這個理體，窮盡了理體，到了極，至極無以復加了，叫做「際」。這個「本體」，所謂窮其源，徹其本體，到了無以復加的境界叫做「際」。所以就是這麼來看，所謂「真實之際」，「真實」也就是「實相」。「真實之際」就是實相的妙理究竟到了極處，登峰造極了，這就稱為「真實之際」。這個真實之際就是佛的知見，佛的所知、佛的所見，所以《法華》說「開示悟入佛之知見」。
佛要出興於世就是為了這樣一個因緣，為「一大事因緣故」，什麼因緣？就是開示悟入佛的知見，佛要把佛的知見開顯出來、示現出來、顯示出來，眾生聞了之後就可以悟佛的知見，入佛的知見，所以就是這樣一件大事。所以「真實之際」是什麼？就是佛的知見，佛之出興於世就是「開示悟入佛的知見」。
《會疏》解釋這句經，他說是「開顯真實為顯示」。說「開化顯示」，「顯示」怎麼講？你把真實的顯出來就叫做「顯示」，就是指著把十界都歸到一乘。十法界，眾生是六界，加上聲聞、緣覺、菩薩是九界，加上佛，成為十界。所謂「四聖六凡」，上頭四個界是聖，下頭六個是凡，四聖六凡就稱為十界。「會十界歸一乘。」把十界都歸在一佛乘，「克成菩提。」決定成菩提。這個就是所顯示的。
「真實之際」是什麼呢？就「以一佛乘為法涯際故」。就是這個「法」它的「邊際」是什麼，這全體所達到的就是一佛乘，都是要成佛，一切都是本來成佛，要恢復自己的本來。這是《會疏》解釋的「開化顯示真實之際」，就是以這個使大家都歸到一佛乘，克成菩提這也是「開化顯示真實之際」。
《甄解》他怎麼講？他說「若依小乘，偏真為實際。」小乘教破了「我」，「無我」，人我的「我」沒有了，所以也出了咱們這個生死，他也證到「空」。但是他這個「空」是偏於真，真空，他就沒有莊嚴國土，利樂有情，廣度一切有情，無有厭倦，窮未來際，這樣廣大的心他沒有。他偏於「空」，他以這個「偏真」當作實際。
「漸教」來說，雖然是大乘，是漸，一步一步修的。所謂一步一步進入的，有次第的、有階梯的。「以離二邊為真實際」，離開「空、有」兩邊，「眾生」跟「佛」兩邊，「迷、悟」兩邊，離開一切兩邊，這個是「真實之際」，一步一步深入。
「若依聖道實教」，咱們這個聖道的真實之教，「諸法實相為真實際」。所以這個經中佛有「四依」，要依什麼教？依「了義教」，不依「不了義教」。什麼是「了義教」？說「諸法實相」的是了義教，不說「諸法實相」的是不了義教。現在有很多人搞佛學，他是依那個不了義教來批判了義教，這個事這麼幹的人還不少。你看看這個跟佛的所謂「四依」，你怎麼把它結合起來？所以「諸法實相」是「真實際」。
「若依淨土」呢，以光闡道教是為行權方便，我宣傳教這方面，「誓願一佛乘為真實際」。所以如來這阿彌陀佛我們稱為「一乘願海」、「六字洪名」。極樂就是如此，他一乘的願海，一切眾生都入他的一乘的願海之中。「二乘種不生」，你只是自己想自覺、想自利的人，你不能生到極樂世界。所以去的都是發大乘心的人。你沒有發大乘心，你最後臨終要發大乘心，你才能往生。還要利他，而所有裡頭的教化全是大乘的教化。
當然由於你生前所習的，有哪個多生修習的，容易先成就的，你先成就了小乘的這些法，所以那個時候你見思惑都斷了，你就是先證到阿羅漢。所以極樂世界的阿羅漢他只是個過程，就是他所達到斷惑的情況相當於阿羅漢，而不是說他只是自了，完全是個阿羅漢，那不行，它這「二乘種不生」。所以「一佛乘」是「真實際」，這是一個佛的大願之海。所以彌陀的願海是「一實真如海故」，所以這句話說，是一實法界真如之海，這個願海啊。
「聖道守理」，適合這個理體，完全是守住了這個理體，沒有背離這個理體，不是唯理。所以先師就常有這個話，說現在這些學術都太「唯」了，所謂唯心、唯物，太唯了。唯物也不對，要辯證才行啊。所以「聖道守理而非唯理」，不是唯理。
「淨土以事」，以這些事相，大家往生這樣來度眾生，也不僅僅都是事。「於眾生所入」，眾生入門來說，就有從「事」、從「理」這樣進來，從「空」、從「有」這麼進來的，有了不同。可是從諸佛的讚歎來說，因為十方諸佛在《無量壽經》、在《阿彌陀經》都是十方諸佛都讚歎。這是鳩摩羅什翻譯的時候簡化成為六方佛讚，你們要看《唐譯》，玄奘大師翻譯的是十方。
這些書現在都來了，淨空法師送的書都有，你們可以翻，《淨土五經讀本》裡頭《阿彌陀經》有三種，大家看看玄奘翻譯的「十方佛讚」。所以「十方佛讚」，《無量壽經》也是「十方佛讚」。「十方佛」都有名字，《阿彌陀經》裡頭。鳩摩羅什大師「秦人尚簡」，有六方就夠了，六方可以包括十方，四方也都有了，那個犄角不用說了，上、下也都有了，六合嘛，六方包括十方，其實是十方。
十方佛都讚歎淨宗，就都讚歎這個誓願一佛乘，一實真如海為「真實之際」。所以我們要知道，雖然有種種之不同，而諸佛見之，讚歎這個「真如一乘之海」。所以我們以這個「一實真如海」，淨土宗來看這個是「真實之際」，這些說法並存。當然這裡頭有小、有漸，小乘和漸教的人他對於他這個適合，他也就可以從這信入。整個聖教就是以「諸法實相」。咱們淨土宗也是以「諸法實相」，但是「諸法實相」之中，從淨土宗彌陀大願表現出這些「事理不二」，「事」跟「理」，「事」中就是「理」，「理」中就是「事」，「事」都是從「理」這產生的，波都是從水出生的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二，事跟理也就不二。所以事理無礙，而且到這種圓教，事事無礙，這殊勝的法門。
《會疏》這個地方說明，「開化顯示真實之際」，就是要開化顯示彌陀的一乘願海。一切眾生哪怕是一念的「淨信」，皆可以生在這個一乘願海之中而得度脫。所以這個方便，大家要知道，這是大悲大智的結晶。
所以密教就說「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」以這個方便做為究竟聖道的究極之處。因為你大悲大智落實在哪？你空有大悲大智你起什麼作用啊？你不就是要落實在怎麼去救度眾生嗎？怎麼去救度那些愚夫愚婦？你說我喜歡什麼我就專搞什麼，我不喜歡這個我就不搞。別人那些愚夫愚婦他不能喜歡你所喜歡的，你喜歡你只管喜歡，但是你要能夠知道愚夫愚婦所能接受、愚夫愚婦所能得度的。所以一乘願海這是大智大悲最殊勝的結晶。
上面我們談了淨土宗，底下我們談點禪，就是先師他跟別的淨土宗略有不同的。我們從來不壓禪，而是讚歎禪，但提倡不提倡，你現在還去參話頭？但是時常是讚歎禪。如果大家能夠融會，「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，當來作佛祖」，這種根器不多。那無禪不要緊，「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；有禪無淨土，十人九蹉跎，陰境若現前，瞥爾隨他去。」你參禪開悟的人，陰境現前你還不能不受「後有」，來生你還不知道是什麼。當然還可以有智慧，但這麼轉下去，你如果不能進修，就一生不如一生，慢慢這一點慧的光輝也就顯現不出來了。
所以底下講，若圓會宗下，談教、談宗，布袋和尚的話，「只這心心心是佛」，他的四句我這沒引全，「只這心心心是佛」，三個「心」字；「十方世界最靈物」，最靈的東西；「妙用縱橫可憐生」，神通妙用，你妙用縱橫可了不得了，那個可憐得很哪；「一切無如心真實」，一切都沒有心是真實的。這是宗下的說法，我只引了兩句，「只這心心心是佛……一切無如心真實」。所以「真實之際」就是說的自心，「開化顯示真實之際」就是開化自心，「明自本心，見自本性」就是「開化顯示真實之際」。
但是念佛法門不是跟這個是兩個事，《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛。」所以能念的就是佛，所念的還是佛，能念佛的就是本心，就是「真實之際」，就是佛，所以說「一聲佛號一聲心」。《大集經》上說的，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」所以我們把這個「禪」和「淨」把它會歸到一處。
密宗還說，「聲字皆實相」，這個又進一義，我們常常說「實相無相」，但是忘了「實相也無不相」。所以密宗它這個很要緊的，「聲」和「字」都是「實相」，念咒是「聲」，觀想字種是「字」，觀一個字種、念一句咒，聲字是什麼？就是實相。這是密宗最根本的。
所以密宗，大家就是說，你不明白這些，就以為這是個什麼秘訣，是個什麼東西，就要去………。由於你這個見解太低，你理解沒有理解到，你見解理解不到，你持誦這裡就變成一個有為法，求什麼得什麼，種種種種的。所以雖然修法，這麼去修去念，也不容易相應。在「真實」這兩個字裡頭，在咱們這部經裡有三處見，這個地方是一上來就提出「開化顯示真實之際」。所以一部就是如此，我們就是開化顯示真實之際。
底下第八品，「法藏比丘住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。」這個是「真實慧」。
第三品裡頭，如來「欲拯群萌，惠以真實之利。」要給眾生「真實之利」，所以這一部經的三個真實可以概括了。首先我們這是「真實之際」，是真實；第二個，淨土法門是阿彌陀佛住於「真實之慧」所莊嚴成就的；第三個，所給眾生的是「真實之利」。我們要抓住這「三個真實」，在以後我們再研究這個經，我們就抓住這個綱領。
今天我們就到這兒。