〔第十八講，一九八九年十月三十一日〕
鍵，即可開始播放錄音)今天我們就是共同來參習這個最主要的一個內容，就是阿彌陀在因地中所發的大願。這個彌陀的讚子：「阿彌陀大願王」。一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願怎麼能談是佛呢？但是唯獨彌陀稱為「大願之王」，可見這個殊勝。上一次已經說到阿彌陀在因地的時候叫法藏比丘，他已經蒙佛的加被，看了二十一億的佛土，也就是無量佛土的種種情況，而以五劫的時間思惟總結，來成就自己的大願。那麼經過五劫的時間，這個工作圓滿了，所以到佛前來宣說他這個願，今天就是這個內容。
在我們來談他的本願之前，先要做一個讚歎。我們引了一個日本大德的話，用他的話來表示我們的讚歎。這個大誓願是妙德難思，所以《甄解》這部書裡頭他是這麼提的，他說「四十八願功德成就」，一切功德都成就啊，阿彌陀佛已經成佛了，他的願不圓滿不成佛，他已經成佛了，功德已經成就了。這個功德歸到哪裡呢？歸到一個「正覺」，無上的正等正覺。所以這個「正」字我們要很重視，現在我們這個「八正道」，「八正道」所謂從「正知」開始到「正果」，所以一些邪的東西那就是背道而馳的。所以說有許多邪說，不正。所以這個「邪正」之分，在無分別之中，這個初機還是必須要分別。所以「歸一正覺」，「正覺」是什麼呢？就是「南無阿彌陀佛」。所以《甄解》他這個話很好。所以淨土宗稱為「一乘願海，六字洪名。」這個法門歸納起來就是這個。
它以一乘的願海，願一切眾生皆以最速的方式成就阿耨多羅三藐三菩提，是一乘的願海。具體大家修持的方法呢？就依靠這六個字的名字呀。所以這個四十八願就是歸到「正覺」，「正覺」就是「南無阿彌陀佛」這六個字，這個就叫做「誓願本乘海」，這個誓願本來的功德之海，也叫做「悲願一乘」。「一乘者」，沒有其他的乘，沒有聲聞、緣覺、菩薩，都是成佛。因為眾生本來成佛，何必那麼委屈呢？為什麼還要委屈自己呢？這個就是彌陀的功德，這個功德不可思議。為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。
《甄解》又引另一部書三十六句讚歎的話，底下括弧裡就是他所引證《行卷》的文。
「敬白申一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德。何以故？誓願不思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有繫縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴 也。」
「敬白申」，很恭敬地，「白」是告白，「申」是申請，就是希望、請求大家，一切都注意聽他所來告白的、來宣佈的。告白誰呢？「一切往生人等」，告訴這一切人，告訴什麼呢？「弘誓一乘海」，這個大乘大悲的一乘之海，弘深誓願的海。這個「海」是成就了「無礙」，無有障礙，沒有什麼能阻止的，沒有邊際的，到什麼地方就不是了，沒有這回事，所以叫「無礙無邊」。
「最勝深妙……不可思議至德。」是最殊勝的、最深妙的，是不可思議的至德，無以復加，「至德」。為什麼呢？因為「誓願不可思議」。他就打譬喻，譬喻誓願像什麼呢？誓願像虛空，所以一切功德從中出生。所以這個「空」和這個「妙有」，因為「空」所以出生一切功德，誓願正是如此，乃至猶如大車、大風，普行世間，能救度一切，一切世間都不能障礙、不能阻止。
「能出三有」，「三有」就是色界、無色界、欲界。我們就在欲界裡面，欲界天，現在一般修練的人達到欲界天就了不起了。外道所說的玉皇大帝就是欲界天的「帝釋」，第三十三天，高的天。還有色界天、無色界天，這都屬於「有」，這都是「繫縛」。所以這個就是我們和其他的宗教大大不同的地方。別的以生天為得到他所要求的果，是他的最後目的；我們以超出天、超出「三有」，才是咱們修行的行處，要離開這「三有」的繫縛。也就是外道，這耶穌、回教什麼最後都是生天哪，道教也是如此，什麼什麼天，無始天尊，以生天為究竟，我們甚至說以生天為墮落，你本來是佛啊！你在六道中轉，你轉到天上去兩天，又轉到地獄裡頭去了，這沒有什麼了不起啊，別人以為是殊勝之果，我們看的是我們要超出的一種纏縛，這是根本不同的地方。
所以有很多人看見有一些奇異功能就羨慕，去練氣功去了，學他們的東西去了。這個就是說你把鑽石拋掉了，你去撿一塊玻璃，看的好像一樣，也都是挺亮、挺白，但是實質懸殊不可比擬。
而且是開顯了方便藏，這個願海。「藏」者是藏也，一切都在內，一切方便都在這個之內，沒有比這更方便之法了。當然大家知道密教是方便了，但是大家要知道淨土宗就是密教的顯說，所謂「顯說」就是把密教公開了的部分。所以它的殊勝功德，你說它是禪，它就是深妙禪；說它是密，它就是密，但是它的特點就是說，不是說它就是禪、就是密，它比禪、比密這個法門，它都穩妥，它都普攝。
禪宗不是上根利器，你就沒分。那是殊勝之法，那確實是殊勝之法，不跟一般……，就是很高的知識分子、大佛學家，你給他一點禪宗的東西看看，他丈二和尚摸不著頭腦，確實如此。有的人就說我懂了一點，你懂了一點更壞，你懂了一點還不如不懂。禪這個事，它是「言語道斷，心行路絶。」只有上根利器可以承當，哪裡能期待於……？真是千個萬個難得一個半個。俗話所說，你要開悟，須要「七朝天子福，九代狀元才。」我看這還是少說了。你把七朝天子的福報加在一塊，這只是一方面，你還有九代狀元的才華，這兩個條件你都具備，你才有希望開悟啊。所以那焉是普度之法？讓大家認識認識、重視重視也是很好，但是只接上根利器。
但這個是方便藏，「良可奉持」，真是好，你可以奉持。「特可頂戴」，頂戴，把它擱在頭頂上，就表示它高，崇敬。戴嘛，我就老戴著這個帽子，老戴著它嘛就是老不離呀。這是「特可頂戴」，這個法門是特殊的，我們應當來遵從、來信受，不可須臾離也。讚歎這個功德法門，這功德來源於什麼？就來源於這個不可思議的願海。因此這段話擱在前頭，我們對於以下的討論就重視了。這一切功德、一切殊勝、一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀的大願之海。
底下還有一個問題要附帶說一下的，因為現在大家所知道的還是不廣，很偏。常常大家就只知道「四十八願度眾生」，不知道還有「二十四」與「三十六」之說。現在存在世間的五種譯本，兩個古譯是《漢譯》、《吳譯》，這都是「二十四願」。所以咸豐年間的魏默深居士，他是一個桐城派的文學家，他要補救王龍舒的過失，王龍舒有個會本，他就會集了一次，他的會本裡頭就是「二十四願」。有人就罵他，說你這個完全不對了。不是，他有所據。唐、宋、魏、漢、吳，《漢譯》、《吳譯》都是「二十四」，《唐譯》和《魏譯》是「四十八」，《宋譯》是「三十六」。還有一個《後出阿彌陀偈經》，都是偈子，不長，裡頭特別說出「誓二十四章」。所以在古代典籍之中，提出「二十四」個的是占半數，提出「四十八」的不到半數，只是三分之一。可見這個願文，也就是《無量壽經》為什麼要會集，這也是一個原因，這個差別有這麼大。
《金剛經》也是不同的翻譯，《阿彌陀經》也有不同的翻譯，其中翻譯出來之後，這個差別不大，只有《無量壽經》是差別最大。所以不斷的翻譯，有記載的，翻譯了十二次。這個差別太大。原來的本子差別很大。但是說「二十四」的實在不止二十四，它一個願裡頭，比方《吳譯》第二願，《吳譯》第二願就是「國無女人、蓮花化生」，凡是往生者都現三十二種大丈夫相，這是一個特點；都是蓮花化生，不須要父母來生，所以他就不須要有兩種性別了，他不須要父母，這是極樂世界一個特殊的願。這個願，經文中也屢說，而這個願只是在《吳譯》裡頭有，這五種譯本只有《吳譯》裡頭有這個願。這個願說是一個願，實際它包含了四個願，所以「二十四」不止「二十四」，它就是什麼呢？它這裡頭「國無婦女」是一個願，「蓮花化生」又是一個願，「一切動物都能夠生」又是一個願，而且裡頭來生的菩薩、阿羅漢無量無數。
所以《吳譯》這個文不去念它了，這個內容大家一看就知道，它就包括了這四個願在裡頭，它一個願中是四個願。所以我們這麼來看，《後出阿彌陀偈經》說「誓二十四章」，我們就可以知道，這可以跟「四十八」統一起來了，可以說二十四段、二十四章，這是「二十四」，那麼具體的「願」是「四十八」，這就是我們對於古譯的研究之後得到這個認識。
現在夏老師這個會集本它正好是「二十四」，他譯成二十四段就是符合二十四章，而裡頭包括的內容恰恰還是四十八願，所以這樣就把古譯所不足的這個問題，「二十四」和「四十八」這兩種說法都融會在一起了。而且《魏譯》和《唐譯》四十八它也並不圓滿，它裡頭剛才說《吳譯》這一願它就沒有。
至於我這裡頭還舉了一些例子，大家自己去看了。這都說明它這裡頭，比方《魏譯》裡頭只說要衣服就有衣服、要供具就有供具，它沒說要吃東西就有東西，所以它就不足。《漢譯》裡頭就有，要吃的時候，七寶中現種種妙食，吃完之後也就沒有了。實際極樂世界並不須要吃東西，但是他還有習氣，所以「凡聖同居」嘛，他還有習氣，還有吃的習氣。所以有時候還要想吃。吃的時候，他一想吃，東西自然現在前頭，他「以意為食」，那也就算是吃了，這些東西自然也就沒有了。
這在我們會集本裡，一條裡頭就把這三種，《魏譯》裡頭借了兩條，一條是「衣服」，一條是「供具」，但是還缺了一個「飲食」，還有「飲食」。現在這個會集本，「我作佛時。生我國者．所須飲食．衣服．種種供具．隨意即至。無不滿願。」所以會集本它就是以少文攝多義，各譯中的精華都會集在一塊了。因為在這個地方，最近還有人在說，說這個會集本怎麼是「二十四願」？沒有詳細讀「四十八願」，大家去看，裏頭小注，一個願文、一個願文，一直是「四十八願」。
我們讚歎了彌陀的大願，又把這幾種譯本「願數」的多少作了介紹，又說了會集本這樣的一個做法。下面我們就看經文：
【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
「法藏」就是阿彌陀佛因地時候的法名，國王，出家修道，發了這個願。「白言」，向佛來稟白。「唯願世尊。大慈聽察。」我願世尊，這是佛的尊號，兩種說法，一種就是說在十號裡面，一種說是在十號之外，總起來稱為「世尊」。這兩個就是沒有分別，我們不去在這些地方去花精力，有這兩說，我們看來沒什麽分別。「大慈聽察」，你大慈大悲，請你慈悲來聽、來鑑察，看這裡頭是否如世尊之意呀。
他那個時候的佛是「世間自在王如來」。這個佛號的名字也很有意思，淨土宗這個法門它特別就是「世間自在」，阿彌陀佛那個時候他做國王，他出家做和尚，那個時候佛的名字叫「世間自在王」。我們淨土宗不須要出家，你可以做任何工作。「不廢世法而證佛法」，這是沈善登老居士的話，你不要廢除世法，你就可以證佛法；「不離佛法而行世法」，你做世間的種種事，你完全可以不離開佛法。
你別的宗做不到。禪宗大徹大悟的人那是做得到，但是能找幾個大徹大悟的？是不是。所以這個就是它的特殊，「世間自在」啊。你怎麼再緊張，以後科學再發達、學術再多，都太機械化，所有你做的事要求高速度，叫你非常忙，「竹密不妨流水過」，竹子再密流水還是會過的；他再忙，淨土法門一樣可以不廢這個法 ，你不要離開世法，你就可以證佛法，成正果，得阿耨多羅三藐三菩提。這就是請求世間自在王如來，請他聽察。
底下他就說了第一個願：
【我若證得無上菩提．成正覺已。所居佛刹．具足無量不可思議．功德莊嚴。無有地獄．餓鬼．禽獸．蜎飛蠕動之類。所有一切衆生．以及焰摩羅界．三惡道中．來生我刹。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願．乃作佛。不得是願．不取無上正覺。】 一、國無惡道願。 二、不墮惡趣願。
「我若證得無上菩提．成正覺已。所居佛剎．具足無量不可思議．功德莊嚴。」我所居的這個佛剎，「具足」者，是圓滿之義，沒有欠缺，無量的不可思議的功德莊嚴，有無量的功德、無量的莊嚴哪。這四句是總的，這個佛剎它具足無量功德莊嚴，然後他再說一個願一個願是什麼。
所以我們現在先把這個總的，我們共同再看一下。他這個就是說這個佛剎是具足無量的功德莊嚴，這個話，它是「周遍含攝，無欠無餘」，所以叫做「具足」。它是遍一切處、含攝一切，無有缺少，無有不足，所以叫「具足」。這樣的功德跟莊嚴都是不可思議，都是超情離見。
「不可思議」者，就是「不可思」，你這個頭腦你想不到；「不可議」，你的嘴、你的舌頭說不出來了。我們常常說「不可思議」、「不可思議」，我們沒有很深切去抓住它的意思，「不可思議」就是你的頭腦不中用了，你所想的那個都不對，你可「思」的都不對，所以叫「不可思」；「不可議」，說出來的全不對，所以凡有言說，皆無實義。若說如來有所說法是為謗法，謗佛、謗法呀。所以「不可思議」是甚深甚深。極樂世界所含的都是「不可思議」的功德。這個不是思量分別之所能知，非語言文字之所能表達，是這樣的功德莊嚴哪。
為什麼是這樣？底下我們就聯繫《華嚴經》，《華嚴經》裡頭真正就是不可思議。這個經不可思議啊，因為它四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
「理法界」，那就是本來無一物啊。「事法界」，森羅萬象啊，咱們這屋子都是人，男男女女、僧俗、老少、大地山河，都是事，這也是法界。「事理無礙」，這大乘所共有。雖然本體是「寂」，然而「寂而常照」，「照」就是用，照就照得這一切事相都出來了，事用就繁興。「理體」不礙「事相」，「事相」不妨「理體」。「空而妙有」，「妙有」而本體是「空寂」。這個「事理無礙」的道理大乘經典都有，唯獨「事事無礙」是《華嚴》所獨具。
《無量壽經》就是《華嚴》，我在概論裡頭曾經引了十個證據，就是《華嚴》所具的「十玄」。每一個「玄門」，所謂「玄門」者，就是通過這個門可以進入佛法玄妙之海，可以通入，以此為「門」，所以稱為「玄門」。它十個「玄門」，十個「玄門」是十個境界，《無量壽經》是具足這十個「玄門」，尤其是會集本，不是會集本不行。所以會本這個功德是不可思議，現在得到了弘揚也確實是很難得啊，說老實話。
我們在末法的眾生、我們現在這個佛學院，這也是最近的事，過去沒有講過，講《無量壽經》，講我這個註解。這個十玄都具足了，這是個不可思議的法門。所以今天我們就不再說了，不再詳細講「十玄門」。
「十玄門」總之是什麼呢？「一多相即」，「一」就是「多」，「多」就是「一」；「一」就是無量，無量就是「一」。因此一句佛號就具足無礙無量無邊的一切法門。
「小大相容」，我們這個大的屋子裡頭裝人，這個很沒有意思；我說我「人裝屋子」，大家就想不通，你這說瘋話。華嚴境界那就是如此。所以須彌山容納芥子，芥子容納須彌山，小大可以互容。
「廣狹自在」，寬廣的跟細微的可以都自在，可以相容相成。
「延促同時」，長時間和短時間，一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理我們不講了，現在連愛因斯坦都懂了，我們佛學界還不懂，那咱們現在佛學界就落在科學界後頭了。咱們到這個問題上咱們還……，怎麼會這事？怎麼會一萬年跟一秒鐘一樣？愛因斯坦就說你這是錯覺，「時間是眾生的錯覺」。不要忘了我們現在都在「錯覺」之中，所以我們要醒啊！都在夢中，你在做夢，你要醒了這個夢，要醒這個大夢啊，是「錯覺」。他一個朋友死了，他寫了一個追悼的文：「唉呀，你都走了，我大概跟著不久我就來了。」但是這個所謂是有「先後」，這是人類的錯覺，「時間」上的差別，他也說「時間」、「空間」、「物質」都是人類的錯覺。
所以我也說過一個狂妄的話，我說中國之所以接受佛法，是因為咱們有孔子、老子的學說，它這個基礎很強，《易經》。將來歐美人，他們是靠科學。現在有很多大科學家都在研究佛教，可惜佛教界還不能很好去引導他們、指引他們，因為佛學家就不多，而佛學家又懂得科學就更不多了。將來總會互相的。但是它究竟只是使我們這個解說裡頭更多一些參證，但它永遠不能到達佛學這個深度，那是不可能的。不要說是現在，兩千年後也不可能。因為它究竟還都是意識裡頭的東西。意識就是產生錯覺的根源。你得「五藴皆空」，你這個第六識、第七識、第八識都「空」，你才「度一切苦厄」。這是佛教的境界。科學家總還都在第六識裡頭，不要說七識、八識了。 所以這「延促同時」。
「重重無盡」，兩個鏡子在一塊互照，就有無窮無盡的鏡子。所以我常説，我們兩個人對面看，就是「重重無盡」，我看見他，我的瞳仁裡頭就出現他的形象，他的瞳仁也出現了我的形象；所以我看見他的時候，我就看見他眼睛中的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我，而我從他瞳仁中這個「我」也就包括了還有無窮無盡一層一層的「他」，他的眼睛裡頭，這個你自己想一想，重重無盡。
所以這個世界的功德是「重重無盡」，它放光，光中就出……。蓮花，極樂世界隨便一朵蓮花就放三十六百千億光，三十六百千億光隨便其中之一的光就出現無量的佛，「重重無盡」哪。這個佛他又有國土，又有蓮花，蓮花又放光，一個光裏頭又都有無量的佛，無有窮盡，這是華嚴境界。所以這樣看來我們應當深信，我們這個經，阿彌陀佛就是毘盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別啊？