發大誓願第六 (之二)

我們這個「依正」,底下就是,我們分別去講的時候,這個地方總得把這個提一提,很有意義。極樂世界的「依報、正報」的種種莊嚴,它的本體就完全是「事事無礙」不可思議的境界。每一個都具足《華嚴》這一切的玄門。因此就說這個佛土,法藏比丘說是「具足無量不可思議功德莊嚴」。這個地方這樣說,對於法藏這句話我們才能夠比較正確的理解。

所謂「具足不可思議功德莊嚴」,不就是空說,我這個好得不可說,你想不到的,就這麼樣。為什麼?因為它是具足了《華嚴》「事事無礙」的這個境界,而這個「事事無礙」境界是不可思、不可議啊。因此,因為具足了《華嚴》這樣的功德,所以能夠讓眾生「聞名得福」。這四十八願就有,一聽名字就得福,聽別人一說「南無阿彌陀佛」你就得了福了,這不可思議!

它具足一切不可思議之德,聞名就發心,這都在後頭願文裏頭,一聽佛的名字就願意發心,你念十句就生極樂世界,要「至心信樂」。所以它三根普被。你再困難、再忙,你也能行。咱們這今年圓寂的老方丈明真老法師,他是禪宗,他修十念法,他也可以往生。因為他本門是禪,但他一天修十念,十念也必生,凡夫直接就不退了,就阿鞞跋致,什麼法要比這個頓?連動物都可以。所以它這是普,之穩哪,這不可思議就在這些地方。

同時也因為它不可思議的功德,所以他的國土「萬物嚴淨」,一切東西都非常莊嚴、非常清淨。「窮微極妙」,這個微妙是無以復加。「光瑩如鏡」,那個光潔就像鏡子一樣。「徹照十方」,極樂世界可以照到十方虛空,而且光遍滿虛空,你接觸到光你永遠都安樂;有時候你能夠感覺到,或者你感覺不到,但是都可以使你安樂,「垢滅善生」。而且國土之香「普熏十方世界」。大家聞到這個香味(修行人常常有時候聞到突然間來一股香,這是很常有的事情),極樂世界的香普熏一切世界,大家聞到這個香就修佛行,你心裡很清淨。

而且極樂世界的菩提樹,只要看見這個樹,你可以證無生法忍。這都是不可思議。打個比方,說禪宗「豎拳撐臂」,看見這個人一豎拳你就開悟了;極樂世界那個樹,你一看見樹,你得無生法忍。所以極樂世界一塵一毛都是圓明具德,這就是華嚴境界。「十玄」擱在一起「圓明具德」,圓具一切,光明清淨,具足萬德。

所以就是一上來把這四句,「我這個世界」擱在最開頭,就表示整個極樂「依正」,一切一切都是如此。「所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴。」這完全是華嚴境界,完全也是每一位、每一位自心的妙明境界。

所以,每一個願都是為眾生,每一個願都是阿彌陀本妙明心的顯現,每一個事相都是清淨句。這是天親菩薩的,極樂世界三種莊嚴,「佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴」,三種莊嚴入「一法句」,就是一法句。一個法,兩個字,「一法」,一法句。「一法句者清淨句」。只說到這,這很像禪宗的話。不過他是「教」,他道破了,就不是禪宗的了,都是「入一法句」,「一法句者清淨句」,「清淨句者,真實智慧無為法身。」他把它點破了,點破了就成為「教」了。上頭這是一個總的,在第一願之頭把這個總的就說了一說,就極樂世界是如此。

底下這個願一上來就說,我此佛剎中,無有地獄餓鬼禽獸蜎飛蝡動之類呀。所以我們也就看出這個大慈大悲。這一條就是兩個願,一個願是「國無惡道願」,沒有惡道,我國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生。所以法藏這樣修,首先一個願是什麼?說有這樣一個地方,沒有這些惡道,都是善道。

這個「地獄」呢,這是我們把它的印度話翻譯了,原來是「那落迦」或者「泥犁」(泥巴的泥),這都可以,就是說「地獄」,這是翻譯的音。「泥犁」跟「那落迦」有四個意思:

一、是「不可樂」,苦極了,沒有可樂之處。

、「不可救濟」,你沒有辦法去救濟他。你雖然有親人在裡頭,你想辦法,你也進不去。那不是現在有個有奇異功能的,這個人大大的有名,他能見鬼,但是問他地獄能不能去,他說他進不去。我說這很自然,咱們人世間的監獄你哪裡隨便能進去?你要沒有介紹信、證明信,怎麼能進監獄?一樣的事情。他親眼見,這人現在很有名。所以你見都不能見,你怎麼救濟呀?

三,「闇冥」,很暗、很黑。

四、是「地獄」,這是監獄。鬼,所謂三惡道的鬼就是自由的鬼,沒有入地獄,他自由,他享受自由,就跟咱們人一樣,我是公民,我自由,我有種種法律保障。那鬼入了地獄監獄之後,什麼自由都沒有了,這苦。有的地獄中還要受種種苦刑,所以稱為「地獄」。

底下,這些地獄中情況,在這個地方,希望大家自己看一看。一部《地藏經》,曾經有人說是假的。已經死的這個郭老,他就在一次人家請他講的時候大聲疾呼,說這個經怎麼能是假的?這個事是這麼回事,世間流傳的有一種,這種本子《大藏》裡頭沒有根據。但是《大藏》中有《地藏經》,是唐朝實叉難陀翻譯的。所以郭元興說這個明明有人翻譯,怎麼能說是偽造的呢?

現在目前台灣所印的,都是印的實叉難陀這個本子,那是有根有據的,所以不能說《地藏經》是假的。因為有一種流傳的本子《大藏》裡頭沒有,沒有根據。那咱們不讀那本就完了嘛,是不是?我們讀實叉難陀的,實際裡頭很多內容還是相同的。所以《地藏經》的真假,這個就是有兩種。現在大家還是很有議論。實叉難陀是很有名的翻譯的人,他翻譯的。這裡頭講得很多,我們這裡也說了不少,大家自己看一看。

這是真實的事情,不是說「先王以神道設教」,先王為教導這些人,就用神道來做為一種教化,讓你怕。你善,天給你記住;你不善,給你入地獄。這是以神道設教,佛法不是這個意思。看《地藏經》,我看到這一段的時候我都是要哭的,我經常是哭的,這遍虛空一切世界的地藏王菩薩都聚會到一起,釋迦牟尼佛拜託地藏王菩薩:地藏、地藏,這個眾生只要他有一點點善哪,你都不要叫他進地獄啊!所以《地藏經》希望大家讀一讀。這個地方我們不念不是不重要,我們這個好的寫在裡頭了,希望大家深入去研究一下《地藏經》,我讀到這一段每次都是落淚。

這個地獄中種種地獄,有的是冷、有的是熱,最苦的是無間地獄,它那個也是不可思議境界,「一人亦滿,多人亦滿。」這個地獄一個人他也充滿地獄,到處都有人,凡有受罪的地方都有他,沒有停止的時候,叫「無間地獄」。等到將來有個大爆炸,這個地球都崩了,太陽系也都崩了,甚至連星雲系都崩了,大爆炸,地獄也就崩開了。崩開了之後,別的地獄的就出獄了,經過變亂都造了反,監獄也都空了,犯人也都解放了,這就像那個。但是「無間地獄」不行,以他的業力自然轉到那個別的地獄去受罪。所以入這個地獄不得了,確實。

還要再說一句話,今天,入這個地獄,墮地獄很容易。佛教徒尤其容易,你受了戒,破戒;再有,更厲害的是謗法。很多人在謗法,有很多說法,這一宗說那一宗的不好,那一宗說這一宗的不好,種種的說法,是不是啊。還有故意打擊別的人,什麼種種的,這個都是地獄的因。

所以尤其是做法師的人,「錯答一轉語,五百世野狐身。」這不是很現成的公案嗎?他沒有錯多少,只差了一個字。百丈禪師說法,唐朝,老有一個老人在聽法。一天別人都走了,那個老人不走。他說:「你怎麼回事?」他說:「當年我就在這山上住山,我就是說法的。當年人家問我:『大修行人還落因果嗎?』我回答:『不落因果。』就是這四個字,我就當了五百世的野狐。」求百丈救濟。百丈說:「你問我。」老人就問:「大修行人還落因果嗎?」百丈說:「不昧因果。」「昧」,昧良心的那個「昧」,「不昧因果」。他就禮拜,說:「我已經脫了野狐身了,請你用送亡僧的儀式來送我。」百丈就敲鐘,大眾說很奇怪,這沒誰生病啊。等大眾到後山,他用禪杖從洞裡頭挑出一隻狐狸來,給火化了。雖然一個字之差,一個是「不落因果」,一個是「不昧因果」,一字之差就當了五百世野狐。那麼要有更大的錯誤呢?所以就是說在說法要極端的慎重。

底下「餓鬼」,餓鬼因為常常饑餓。又因為他很害怕,所以叫做「鬼」,這是《大乘義章》裡頭說的。《婆沙論》說,「鬼」就是「畏」,他怕;不是人怕鬼,是鬼怕人,「多畏」。他也有他的威,能夠讓人怕他的威。所謂鬼神,御使鬼神,鬼神他都可以,所以鬼他能來把人抓走,抓死人等等的。而且他常常又叫做「希求鬼」,他要從別的地方得到飲食來活命。這是鬼的情況。

鬼就是千百歲都聽不到水的名字,所以他根本談不到見,更談不到能摸著、能夠喝了,所以餓鬼口都是冒火;又常常被驅役,被天被什麼讓他去工作、勞動,這種鬼很苦。這個是在惡逆之中最輕的,所以稱為下品五逆十惡,感受這個報,這是餓鬼。

說死後變鬼,沒有鬼是不餓的,所以老放焰口,放焰口就是給鬼施食,你要把他的喉嚨打開,把他這個火…使你施的東西變成甘露,他才能夠吃,他不是隨便就能吃得著東西的。又有人說死了之後,自己父母親眷變了鬼,以為這是常事,不知道這鬼是極苦,是三惡道,又說多少劫都聽不見一點水的名字。

所以我們就是說修行人為什麼要很好的用功?自己無量劫來的親眷都等著我們救度,都在三惡道中,希望我們成功。如果我們成功,他們才能得度。

「畜生」,這是三惡道的。剛才兩個惡,「地獄」、「餓鬼」都說過了。第三個是「畜生」,又叫做「傍生」,是「橫生」的意思。你看貓、狗,它都不像人這麼站著,橫著的。因為各處都有,披毛戴角、有鱗甲、有羽毛,各種各種的,在水也有、陸地也有、空中也有,互相吞啖,你吃我、我吃你,就靠這個活著,這是動物界。

所以釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子就要出家,眾生就靠這個來活著,你殺我、我殺你,受苦無量。極樂世界沒有這些。有人問:鸚鵡、迦陵頻伽、共命之鳥,《阿彌陀經》講那麼多,那不是鳥嗎?經中自己解答,那是阿彌陀佛變化所作。因為眾生喜歡,因為你去了還是凡夫,你還喜歡這種美景,所以佛就從自心中流出種種華、果、七寶莊嚴、各種好的鳥、各種妙的音樂,滿足大家所要的,他都還有習氣。但是這第一個就是說國中沒有這一些。

「以及焰摩羅界三惡道中來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。」以及焰摩羅王這一界裡頭,三惡道中的這一切眾生,生到我剎之後,受到我的教化,都要成阿耨多羅三藐三菩提。你看這國中沒有惡趣,而且願意大家都來,來了之後讓大家都要成佛,這就是佛的本願。

「不復更墮惡趣」,到了我這個極樂世界,不會再墮到惡趣裡面去。所以這句話就可以破現在有一種說法,他們反對「帶業往生」,說「淨土三經」裡頭都沒有「帶業往生」這話,「帶業往生」這話是錯的。後來大家討論半天,有的人就承認下來,說「帶業往生」是帶什麼?帶善業。哎呀,我說,老天!帶善業還用說嗎?實際就是帶惡業,因為你帶惡業才殊勝。你看這不是說了,「不復更墮惡趣」。根本他這個惡業全消了,阿彌陀佛還要加這句話幹什麼?他「不復更墮惡趣」是由於佛的願力。他雖然帶著這個罪業來了,但是他可以不再入惡趣了,他可以在我這一直修功德,這個功德的殊勝可以消除一切罪障,可以把他冤家債主都得到滿意,所以「不復再墮惡趣」。

「不復再墮惡趣」就是對著那個帶著惡業去的人說的,如果來的人每個人都沒有惡業,我還說你不用更墮惡趣幹什麼啊?他這句話就是多餘的了,法藏比丘怎麼會發一個廢願?所以我們現在就是好多種說法。所以地獄不空,它有人進去嘛。我們可就要小心,大家要知道,我們要小心。

「焰摩羅」就是我們說的「炎摩」、「閻魔」等等的,意思是「縛」,捆縛,他是治犯人的鬼,治這個罪。所以人死之後都有閻羅王,要根據你一生所行,來判斷你以後怎麼樣。焰摩羅王他最佩服是永明大師,永明大師完全閻羅王管不著,所以他非常恭敬這個人,他是每天都禮拜,設座禮拜。一個和尚死了,回來之後,他天天繞永明大師的塔。人家問他為什麼?我到了陰間,看見閻羅王每天都拜永明大師,最特殊了,閻羅王完全不能過問他的事。所以三惡道(當然我們知道,地獄、餓鬼、畜生),焰摩羅界,三惡道中,「不復更墮惡趣」。剛才我們說,雖然是有罪業,你不復再墮到惡趣裡面去了,這就是我們的第二願。

第一願是「國無惡道願」,第二是「不墮惡趣願」。這一願中,三惡道這樣水平的眾生,如果生到極樂世界,我們人就是比這個…,剛才我們說畜生可以往生,鬼也可以修行,在地藏王菩薩那兒修行,他也可以往生;還有一說,在地獄中的鬼如果是老念佛,他一天出了地獄,他就是清涼華菩薩,可是要等他的業障消了,他在地獄中把這個業消了。所以在惡趣的人都可以往生。

「阿耨多羅三藐三菩提」就是佛,翻譯出來就是「無上正等正覺」。這個我們已經講過一次了,今天就不再講了。唯有佛一個人的智慧是阿耨多羅三藐三菩提,這個就是《大智度論》所說的。惡道的眾生很多的宿業,由於彌陀的願力來攝受他得到往生,生到極樂世界之後都可以成佛,這個就是彌陀慈悲的願到至極殊勝慈悲之處。這就是從惡趣以及其他趣的眾生得到往生,他本來是具有惡業的,應該墮惡趣的,但是由於彌陀願力加持,一往生之後就不再經歷三途了。所以有這個第二願,叫做「不墮惡趣願」。如果往生之前把罪業都消了,那怎麼會入惡趣呢?第二願就整個可以不要了,所以這個就是證明「易行道」者就在此,不然也成了「難行道」了。就是雖然你有極重的罪業,「五逆十惡」的罪業,你不謗正法,你臨終能念,乃至十念,都可以往生。往生之後就必定成佛,不再經過三惡道,所以這個願極殊勝。

龍樹大士就說:「若人生彼國,終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此,那麼這個人根本他已經消了業了,他不會入三惡道了,龍樹菩薩還說這個話幹什麼?只要生到彼國,你本來再大的罪業,要入三惡道的,都不會再墮了。所以龍樹大家還是普遍尊重,八宗的祖師,龍樹菩薩的話。善導大師還說,「乃至成佛,不歷生死。」所以往生是橫出的,橫出於六趣,橫超三界。

這個願有兩個殊勝,一個就是惡趣的眾生也可以往生,而且不再墮入三惡道,表示彌陀的悲心是無盡的。第二個,往生的人都要成佛,這是大願。所以可以看出彌陀的本心,他心心念念都是願一切眾生都成佛,而且這些願都成就了,威神功德是不可思議。在這個願之後他就說了,「得是願乃作佛。不得是願不取無上正覺。」這個願如果能夠達到,我才成佛;我達不到的話,我就不證無上正等正覺。現在成佛以來於今十劫,實質上阿彌陀佛成佛久遠成佛了,於今十劫還是示現。所以就是說這些願都是現實的,我們只要去做,這都對我們全兌現,全都落實。

上面兩個願,這是第一章,一共這樣的章二十四章,願則四十八願,第一章攝兩個願。第二條 ,我們不用說「章」吧,我們說這一段,第二這一段,這一段有三個願,三、四、五都在這裡頭。

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