底下說「洞視徹聽」，「洞」是洞達、洞然可以看到。「徹聽」是很清澈能聽到。一個是看，一個是聽；一個是天眼，一個是天耳。能夠知道「十方去來現在之事」，所以這裡頭就包括「天眼通」、「天耳通」，第七、第八兩個願。
「天眼通」也叫做「天眼智通」，也叫做「生死智通」。稱為天眼者，是天道的人所得的眼，他能夠看見遠、近、麤的、細的一切的色。太細的我們就看不見。這很顯然，蒼蠅腿上有多少細菌咱們看不見，要借助於顯微鏡，你要儀器，天眼就不要了。太大的你也看不見，你一上白塔就知道了，你就看一個圓圈，咱們那個地形是圓的？因為你的視力只有那麼遠，拿視力當半徑，成了個圓的。遠的也看不見，所以這個眼睛就很有障礙。而且「天眼通」裡頭包括眾生未來生死之相，這些眾生死後將來生到哪兒去這些事情，他天眼可以知道。
在《大智度論》裡頭講，「天眼」所見是什麼呢？「自地及下地」，你所能看到你自己這個地位，以及比你低的那個地。比方說天人，天道是自地，他自己的這個地位，天道，他能看到比他以下的地，人、畜生，這個他都能看到，至於佛菩薩的境界就不行，超過他了。所以這個「天眼通」是「自地跟下地」，「六道眾生諸物（等等東西），若近若遠（遠的近的），若粗若細，莫不能照。」
日本的《會疏》說，能夠看到六道眾生。「死此生彼」，從這兒死到哪兒去生，這個前前後後、來來去去都能曉得。「及見一切障內障外」。「障內」，我們的眼睛是「障內」。這個牆壁是我們的障，牆壁以外我們就不見。天眼呢？這個障以外他也一樣見，「世出世間」，「出世」和「世間」的種種形色都沒有障礙。
再比較一下，龍樹菩薩說，「小聲聞」一般是能看一千個世界；「作意」，就是他入定能看到兩千國土。「大聲聞」多一點，「緣覺」又多一點，最大的就是能夠看到三千大千世界。至於諸佛菩薩，那就見無量世界。
至於極樂世界的國土，《宋譯》就說，「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝那由他。」「俱胝」是百萬，「那由他」相當於億。億有好幾種解釋，這個數字我們不…擱到一塊反正是一個極大的數。「粗細色相」，「百千俱胝那由他世界」一切粗細的色相。《宋譯》第五願寫得很詳細。所以極樂世界的人他得到天眼通，「十方去來現在之事」都能夠洞視，這是由於彌陀的願力遠遠超過其他以報得，以及修禪定而得的通。
「天眼通」是什麼意思呢？有兩說。望西，也是個日本大德，他說有的眾生他看不到苦果，他就不怕種苦因。所以「菩薩畏因，眾生畏果。」「唉呀！我知道今天受罪了，真是可怕。」他不知道這個受罪的因是什麼；菩薩就「畏因」，這個「因」就要得一個「果」，我這因上我就重視了，我就不能隨便哪。因爲你有天眼，你知道未來之事，知道這個果，各種苦果，所以你就畏怕這個苦因。你也看見這個樂的「果」，你就去修樂的「因」。所以這個通有這個好處。
《會疏》又說，它說肉眼看不見「障外」，你看不見地獄的種種苦，要天眼才能看到，你也看不見淨土的樂。所以能夠「知」、能夠「見」，這個就啟發。還有日本一位說，「嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報啊！」你沒有「通」，咱們只是說說，我父母在那受報，你親眼見了，那就不一樣了；正在那受報，你還能夠享樂嗎？還能夠懈怠嗎？所以「厭離心緩，報恩思怠。」所以就是天眼的重要，這是其一義。
第二義，它這個文字很長，我們就把它的意思說一說，不念它的原文了。這要興起這個願，僅僅是前頭說說，只是說你去修善不要滅惡，《渧記》的提法，這麼說，他覺得很不夠，說這個還不是極樂國土實際的利益。極樂國土的天人能夠普見不可說不可說佛剎微塵的佛國，而且他得了天眼，他也就圓具了五眼，也就有了慧眼、法眼、佛眼，跟他本來的肉眼擱在一塊，他五眼都具足了。所以他就能夠見到塵數的佛國，並可以明照一切眾生生生死死、去去來來的相，於是他就可以發心來救濟眾生、來利樂萬物，這才是這個願的殊勝的利益。他就擴大了，不僅僅是知道地獄之可怕，而是知道這種種的佛剎，知道種種去來之相，跟著來救度眾生，這才是殊勝的利益。
第八是「徹聽」，天耳通。他能夠聽到六道眾生的語言，遠近、粗細的一切音聲。我們的耳朵很有限，咱們聽見的聲音只有一段，只是在幾十週波以上、幾萬週波以下，這一段段的聲波裡頭我們聽得到，再高的超音波你就聽不著，但超音波是存在的，很有用，太低的也不行。
所以我們只是看見一段段東西，我們肉眼所見的光也只是一段段東西。光中這個紫以外、紅以外這兩邊都還有光，紫外線、紅外線它很多作用，人看不見哪。所以有的人就說，我沒有看見、我沒有聽到就沒有，就不足信，這很有侷限性。這就是「天耳」，根據《魏譯》他就說，可以聽到無量佛國的諸佛所說，而都能受持。《唐譯》也有同一的意思。所以這個耳朵它不但是聞音聲，裡頭還包括了聞法，這就是它極殊勝之處。這個是第八願。
【我作佛時。所有衆生．生我國者．皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛刹．衆生心念者．不取正覺。】 九、他心通願。
第九是「他心通」。「我作佛時。所有眾生．生我國者．皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎．眾生心念者．不取正覺。」這無量無邊的佛剎，眾生心之所想我都能知道，凡是生到極樂世界的人就都能夠知道。
《會疏》說，我們來到極樂世界的聖眾不須要修持，自然就能夠知道他心的情況；「應其意樂」，因為知道他心之所想、之所念，我才可以隨緣隨機來接引，這一點很重要。所以往往有人相見不應機，有些很有名的人，大德，很有修持，但相見不相契，這個事情很有，常有的事情。因為他不知道彼此的心，他沒有「相感通」，不相知，所以要接引他、教化他就困難。我知道他之所想，他的心裡種種情況我都瞭若指掌，我對他的心要瞭若指掌，我來「應病予藥」就容易了。你來發揮你的長處，幫助你克服你的短處、不足，解開你心裡的扣，都須要知道你的心。
所以善知識，什麼叫善知識？沒有一法與人。宗門說，「我此門中實無一法與人。」我有什麼法給你？我只是解粘去縛，你這粘住了，我給你扒拉扒拉別粘住；你那捆住，我給你解開扣。這個「扣」是你心裡的扣，我要不知道你的心念，我怎麼解你的扣？所以極樂世界它就好辦了，他都有他心通，他去了之後，他就教化無方。
底下又引《魏譯》，講了《魏譯》的解釋，這個我們就簡略了，主要就是說這都為了度化眾生，這個願很重要。
【我作佛時。所有衆生．生我國者．皆得神通自在。波羅密多。於一念頃．不能超過億那由他百千佛刹．周徧巡歷供養諸佛者．不取正覺。】 十、神足通願。 十一、徧供諸佛願。
第十願、第十一願：「我作佛時。所有眾生．生我國者．皆得神通自在。波羅密多。於一念頃．不能超過億那由他百千佛剎．周徧巡歷供養諸佛者．不取正覺。」這兩個「願」，第一個是「神足通」，他於一念之間就能夠超過這麼多佛剎。「一念」的時間非常短，而佛剎是這麼多，而且它這個裡頭是「周徧巡歷」，這些佛剎他都要去巡歷、都要去周遊，而且還要去供養諸佛，做這麼多的事情。這麼廣大的區域，做這麼繁多的事情，只是在一念之間哪。
所以到了那個時候，你修功德就容易了。就好像你是手工業的，那是大機器工業的，這些事情就好做了。可以分身無量，你可以一剎那之間就到多少佛剎，你周徧巡歷，你那去供養或者去說法。頭一個是「神足通」，第二個是「徧供諸佛」，兩個願。「周徧巡歷供養」就是「徧供諸佛」，這是第十一願，這兩個「願」合在一塊，文字就簡潔了。
「波羅密多」，「波羅密」就是到彼岸，這我們都知道了。「神通自在。波羅密多」，因為你要度眾生都要到彼岸，像這樣的神通自在，你才真正能夠廣度一切眾生到彼岸嘛，是不是啊。這個就叫做「神足通」，又叫「神足智通」，又叫「神境智通」，又叫做「身如意通」、「身通」等等的名稱。
首先說這個「神足通」，《會疏》解釋它裡頭有三個含義：一個就是說它是「運身行」，我這個身體讓它飛空，跟鳥飛似的，這是一種。第二種是「勝解通」，不須要這樣，只要是我思惟，我就能很快到。第三種「意勢通」，就是說雖然是很遠很遠的地方，我心只要一緣它，一想到那個地方，我身就到了。這個就是說這種通的幾種情況。
《大論》(《大智度論》) 說「如意通」就是「神足通」。「如意通」有三種：第一種是「能到」，咱們剛才說想到哪就到哪兒；第二就前頭所沒有的，「轉變」；第三是「聖如意」。
《大論》的解釋就比前頭多一些、豐富一些，第一是能到。「能到」有四種：
第一「身能飛行，如鳥無礙」，這前面有了。
第二「移遠令近」，能夠把遠的移到近的，就不到而到。現在「相對論」也有這個解釋，當你速度極快的時候距離在縮短，在你速度接近光速的時候，你中間的距離也不是個固定的，距離在縮短，所以你就是越快就越快，你要知道。一個是你極快，一個距離它在那縮短了，都有這個意思。遠，距離縮短就是近。所以過去把「相對論」說是唯心，但最近又把它提出來了，為什麼？因為你不用愛因斯坦的公式算，有些天體的現象你算不準。它就包含這個因素，它距離還自己在變短了，如果不把這個因素包含進去算就不對，把它這個因素一算進去算出來就對了。第一是「身行」，第二是「移遠令近」。
第三，「此沒彼出」，這兒沒有了，那就出來了，沒過程。
第四，「一念能至」，一念之間就到，一舉念就到。
「如意通」有三種。第一個是能到，能到它解釋為四樣。第二是轉變，大能夠變小，小能夠變大；一能夠作多，多能夠作一，種種東西都可以讓它轉變。外道也能夠轉變，他說「極久不過七日」。過去也說，神仙教他點金術，五百年後這個金子就不行了。後來就說，你這個術我不學了，學了之後將來要使五百年後的人要遭災啊，金子它要變成不是金子了，我寧可不學，我也不學你這個點金術。他師父告訴他，你這一念圓足三千功德。所以外道裡頭這些話也還不錯，他們的轉變不是永遠不變的。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。」
第三，「聖如意」是什麼？六塵之中色聲香味觸法，有不可愛的、不淨的東西能夠讓它淨，能夠變成可愛、清淨，這個是聖如意。所以就把這個「通」中間的含義…。
「於一念頃」是個極短的時間，「一念」的時間是多少，前頭我們已經說過了，我們是採用一種比較好記的，指的是一彈指的六十分之一。「一念頃」是多少時間？「一念」是多少？「一念」就是「一剎那」，「一剎那」，一彈指裡頭有六十個剎那。但是別的說比這還短，那不大好記，這個比較好記。就是彈指的時間的六十分之一是「一念頃」，這麼短的時間，可以在億那由他百千佛剎能夠周徧巡歷，而且供養諸佛，這個神通妙用是不可思議。
「周徧巡歷」是表他所遊的國土非常廣，「供養諸佛」，他所要做的事情非常多，而都在一彈指的六十分之一的時間之內都可以完成。這又是顯極樂世界的事事無礙。所以時間這樣的錯覺，打破了。
【我作佛時。所有衆生．生我國者．遠離分別．諸根寂靜。若不決定成等正覺．證大涅槃者．不取正覺。】 十二、定成正覺願。
第十二：「我作佛時。所有眾生．生我國者．遠離分別．諸根寂靜。若不決定成等正覺．證大涅槃者．不取正覺。」這個第十二願稱為「定成正覺願」。往生者決定成佛，這顯出彌陀的本心，它就是「一佛乘」。
所以《法華》佛最後說法，那是以聲聞、緣覺是化城啊，沒有二乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟著佛幾十年的大弟子中有五千人退席不能聽啊。釋迦牟尼佛沒有留他們，釋迦牟尼佛說「退亦佳矣」，退了也很好，那留下都真實的。所以佛也沒有辦法，個人的水平就是如此，「退亦佳矣」，所以是一乘法。現在極樂世界就是都成佛。
所以是二乘種不生。大家要注意呀！不要把他看成是愚夫愚婦，皆是大乘遊履之處，二乘種是不能往生的。我只是求自救自度，你證了阿羅漢你也不能往生，不是阿羅漢的神通所能到的地方。所以要廣度無邊的眾生，而且是他要十方佛都讚歎，名聞十方，而且所有的眾生，只要發了至誠的心，念十句都能夠生。就是這一切一切眾生都到極樂世界，而且來得非常容易，而且是決定成佛。大願！所以是「大願之王」。
善導大師對於這個願他安了四個名字，他說這個願叫做什麼呢？(他不是分多少願，這個願可以給安四個名字)，一個是「必至滅度願」，必定達到滅度；一個是「證大涅槃」，證到大涅槃，阿羅漢是小涅槃，沒有大涅槃；第三叫做「無上涅槃」，再加深一下；第四也可以名為「住相證果」，住相而證果，這個願。
因為在修淨土法門，所謂觀佛也罷、念佛也罷，我們一般都認為你觀就有色相，你念就有音聲，你不都是有相嗎？離相才證果啊。善導大師說這是住相證果的願，雖然住了相而證果，他這個提法提得還很殊勝的。
至於密宗，那就是《楞嚴》的那個精神。「首楞嚴」就是一切事究竟堅固，一切皆法身，「聲色」就是實相，所以你「住相」就是住了實相，所以這個道理就更高了。這個也就是說對於還有分別的人告訴他，極樂世界這個大願，你就是住相，你也證果。所以念佛法門不要求你離相，你不要管離相不離相，你就念去。
我第一遍念《金剛經》的時候，念到「應無所住，而生其心」，我就體會到凡夫要「無住生心」，恐怕還就是念佛了。現在學了很多淨土法門，我當初那個想法雖然是很幼稚 (剛剛第一次學，看佛經)，看起來這還是對的。所以就是說，以凡夫心入「諸法實相」，唯一容易的方法是念佛。
《甄解》就讚歎，「高祖」，日本人對於善導是尊敬到極點了，他稱他為「高祖」。所以他們現在淨土宗幾千萬人，這真正是淨土宗的大國，這是善導的教化。中國對於善導的尊敬不如日本人，因為有一個傳說搞錯了，以為善導自殺。錯了，記載有錯誤。
他說善導，就是這個「願」的名字「太盡願意矣。」這個「願」的本意他真是把它發揮盡至了，他讚歎啊。所以我們現在這個「願」的名字叫做「定成正覺願」，夏老師跟善導大師這地方是相同的。
善導大師在四十八願之中特別挑了「五願」叫做「真實願」，就是功德真實，意思就是說功德真實。一個就是這個願，「定成正覺」，底下又「光明無量」、「壽命無量」，再加上「諸佛稱嘆」、「十念必生」，這五個願是四十八願中的「真實願」，也就是四十八願中的心要，核心，也就是彌陀宏願的心髓。
所以彌陀的本心就是要一切眾生決定成佛。為了實現這個願，這就「十念必生」。所以眾生都可以依照這個最簡單、最容易、最圓融、最頓的徑路、直路，念佛往生就決定成佛。
這個裡頭，「生我國者．遠離分別．諸根寂靜。」「分別」就是識別一切事、理，這個跟那個不一樣叫做分別。它是以虛妄的分別為體性，第六識就是「分別識」，它是虛妄的分別。本來平等，本來不二，但在你這裡就生出種種差別了。本來無分別之法上，妄在這個法上分別出人哪、我啊、是啊、非啊，故稱為「分別」的惑。斷了這個「惑」就稱為「無分別智」，所以第六識就轉為妙觀察智也是這樣，斷了這個分別心就成了「無分別智」。
「遠離分別」就是捨離分別的這個妄法，了達「如如」的智。「萬法一如」，真如就是萬法。萬法就是真如，所以這句「生我國者．遠離分別。」「寂靜」，「諸根寂靜」，六根都寂靜。「寂靜」，「寂」就是寂默，常寂光，「寂而常照」那個寂；「靜」，安靜、清淨。《華嚴經》說：「觀寂靜法，離諸痴闇。」你在觀修「寂靜」這種法，你就離開了愚痴跟愚昧，它很冥暗。由於你不生分別，不生分別嘛，這個諸根就離開痴闇，它就寂靜。
我們世尊「釋迦牟尼」這四個字是「寂默能仁」，「牟尼」就是寂默，也就是「寂靜」的意思。所以「牟尼」者，就是寂靜，身口意都寂靜，所以稱為「牟尼」。身口意就代表了六根，身口意「寂靜」就是現在咱們經中的「諸根寂靜」。「諸根寂靜」也就是涅槃的本體。由於遠離了分別的這些妄惑，而諸根，眼耳鼻舌等等都寂靜，來相契於涅槃「無住生心」的理。
所以底下就說：「決定成等正覺．證大涅槃。」「證大涅槃」，「涅槃」可以翻譯成什麼？我們可以翻成「圓寂」。「圓寂」，我們這裡引證得很多，我們用最後這兩句就可以很簡單了。「德無不備稱圓」，所有的德沒有一樣不具備的就稱為「圓」。「障無不盡名寂」，一切障礙沒有不消除盡的叫做「寂」。所以「圓寂」不是說某某和尚死了就是圓寂，不是這個意思。「圓寂者，德無不備，障無不消」，就是大涅槃。
這個「大涅槃」。什麼叫大涅槃？指大乘的涅槃，不是小乘。大乘、小乘涅槃有什麼分別？可以從這幾個分別來說。「大乘涅槃」，涅槃有三德，法身德、般若德、解脫德，大乘涅槃證這三德。
小乘呢？三德之中他只有一個解脫德。小乘解脫了，他沒有證法身，他也沒有般若智慧，所以三德之中只具一德。「常樂我淨」，菩薩的「常樂我淨」，所以這個不是斷滅，「常樂我淨」啊。在這個四義之中，二乘的涅槃他只有「常樂淨」，他也不滅，他也很安樂，他也很清淨，但是法身「真我」他沒有見。所以這個「我」，「常樂我淨」這個「我」，不是現在《金剛經》裡頭「我相」那個「我」。
兩個生死，「分段生死」、「變易生死」，大涅槃這兩個都離了；而小涅槃只離了「分段生死」，六道輪迴這種生死斷了，「變易生死」他還有，他還要發大菩提心，還要經過四十多個位次，每一個位次都是一個變易，也是個生死，「變易生死」他還有。大涅槃具有無邊的身和智，而小涅槃灰身滅智，這就是差別了。所以大涅槃和小涅槃不同。
有人說釋迦牟尼佛也是「有餘涅槃」，還是一個挺有名的人，這個說法是不對的。凡往生者將來都證大涅槃，怎麼說咱們的世尊還只是有餘涅槃呢？所以有一些說法，你不要聽說什麼很有名，我們一定要以「聖言量」為標準，要真正讀經典，要讓它跟經典相合，不要貪心。有人這麼說，很多人跟著說，說釋迦牟尼佛也有餘涅槃，這就不好。「離經一字，便同魔說」，我們要很好的依止聖言量。
我們下一次就是「光明無量」這幾個重要的願了，「光明無量」、「壽命無量」，「十方佛讚」、「十念必生」，是我們這一部經的關鍵，也是如來一代聖教的關鍵。我們希望下次我們再來繼續，就到這兒。