鍵，即可開始播放錄音)底下就是「必成正覺品」。說完這個願之後就拿偈子來頌，這是印度的一個慣例，說了「長行」之後就以一種「偈頌」的形式，有的是唱，等於以一個形式又把內容再總結一下，往往在這裡頭有一些是完全一致的，有一些又有一些發展。
【佛告阿難．爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。
我建超世志 必至無上道 斯願不滿足 誓不成等覺
復爲大施主 普濟諸窮苦 令彼諸羣生 長夜無憂惱
出生衆善根 成就菩提果 我若成正覺 立名無量壽
衆生聞此號 俱來我刹中 如佛金色身 妙相悉圓滿
亦以大悲心 利益諸羣品 離欲深正念 淨慧修梵行】
「我建超世志 必至無上道」，我建立了超世的志願，必定要成無上道。這個地方我們刪掉一點，在書裡（古時候講）說「超世志」只指的某幾願，實際上四十八願不可分，這些我們不去討論它了。這個「超世」是到什麼程度、超過什麼，說法也不一樣，我們就不再敘述其他各家之說。我們就遵崇善導、曇鸞等等，就是說現在的法藏比丘已經是十地菩薩了，所以「超世之志」那就肯定是要超過十地以前的種種。其實現在不僅僅超過，他這個誓願裡頭的內容不僅超過十地菩薩，那當然超世了，也解為超過世間，超過欲界、色界、無色界，就很低了，這個就很高了，而且超逾諸佛。
咱們經中就已經說了：「我立是願．都勝無數諸佛國者。」這不就超諸佛國了嗎？《後出偈經》裡頭說：「發願踰諸佛，誓二十四章。」「發願踰」就是超過，我發的願超踰了一切諸佛，「誓二十四章」，經中是這麼說的，也是超過佛。在經中成就文字裡頭說是「超踰十方一切世界」，超過十方的佛國。
而且阿彌陀佛是「光中極尊．佛中之王。」所以就說這個「超」，法藏比丘他的「超世之志」，也就是「超世之願」，實際也是包括超諸佛的願，是無量的清淨莊嚴，完全是顯的各個人的本心。
這極樂的種種莊嚴就是《往生論》三種莊嚴「入一法句」，「一法句是清淨句，真實智慧無為法身」。無為法身就是每個人每個人我們的自心哪，極樂的種種依正莊嚴全是顯的我們自己的心。所以夏老師的《淨修捷要》：「託彼依正，顯我自心。」「託」是假借、依靠，就靠這個依報。極樂世界的依報就是國土、香、菩提樹這些依報；正報就是諸佛菩薩。託彼極樂世界的依報、正報顯什麼？顯我自己的本心。所以這一切莊嚴都是在座每一個人你自心所本具。
所以「心作心是」、「理事無礙」，水鳥樹林都講妙法，聲音、顏色、香、光都增長一切的道念，種種不可思議，「事事無礙」。這個就是超世之志的內容。尤其是凡夫都登補處，到了這個「念不退」是破了無明的人才能達到，但是凡夫你必然要達到這一步，也就是時間問題，現在還沒達到，將來要達到。
「時間」是什麼？愛因斯坦已經說了「時間是人類的錯覺」。妄想沒破，你才有時間的問題；你這妄想要破了，什麼叫時間哪？所以就是說凡夫也就證了，也就「念不退」了。這一句就是「我建超世志」，這個「超世」是不可思議的志、不可思議的誓願。所以善導說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
「必至無上道」。「道」就是覺悟，「必至無上道」就是說都要成佛，得無上之道。(這個「必至」有兩個解釋，這些等等的大家都可以自己看了。) 「斯願不滿足 誓不成等覺」，這個願要是不滿足，我就不成佛，這是願裡本有的。
「復為大施主」。我還要做大的施主。這個施主就要包括財施、法施，既要有財施，也要有法施。因為眾生還是凡夫，他需要他還不能夠…物質雖然是人類的錯覺，但是做為人類的時候，他還是要這個物質，所以你還要有財施。光財施那你救人沒有救徹底啊，救人須救徹，還得法施給他「法」，讓他自己明白。
經裡頭說，這個「積功累德品」，法藏比丘「恆以布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧六度之行。教化安立眾生．住於無上真正之道。」拿六度來教化眾生，讓眾生安住於真正之道，這就是法施，把法給大家。又「手中常出無盡之寶．莊嚴之具。一切所須．最上之物．利樂有情。」種種好東西來給大家，利樂有情，這就是財施。所以財、法兩施就是大施主。「復為大施主 普濟諸窮苦」，眾生又缺財又缺法，又窮又苦，法藏比丘就願意救濟。
「令彼諸羣生 長夜無憂惱」。生死黑暗，所以稱為生死長夜。而且無明遮蓋咱們的本心，也是黑暗，也是長夜。讓一切的眾生，「羣生」就是眾生，在這個生死的長夜之中無憂無惱。要去讓他們無憂無惱，那怎麼辦呢？就要讓他們出生善根，要使得眾生出生善根，不但出了善根這個善根要結果，要成就菩提的果實。這是慈悲之極的救度，這救人就救徹。你看一個人可憐，你給他一百塊錢，或者請他吃什麼好東西，明天、後天他又不行了，這個救人不救徹。救人救徹是怎麼樣？讓他成就種種善根，這個就是來成就菩提的果實嘛。
這個善，什麼是最殊勝的善根？什麼是最殊勝的果實？所以他這段的文字很緊哪。我就是用這個方法，我若成正覺，我的名號叫無量壽，就拿這個做為辦法。「眾生聞此號 俱來我剎中」。我成佛，我的名號就是無量壽，眾生聽見我這個名號，都來我的剎土中。所以這四句就是四十八願的核心，也是全經的眼，也就是善導大師說「唯說」的那個中心。所以我說這是「十方如來度生之妙手，一切眾生出苦之寶筏。」四十八願就是這四句的展開。
「阿彌陀佛聖號」，它有無量的意思，「無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提，乃至無量之無量。」無量壽表示法身常住，佛也常住世，所以無量壽可以攝一切；「立名無量壽」，這一切的無量無量都在裡頭了。衆生聞了這個名號，普聞十方啊，他就都要來這個極樂國土啊。
他怎麼來呢？要稱名，要念阿彌陀佛，要念佛。念佛就是多善根。六朝出來的石經〔註一〕，鳩摩羅什大師翻譯的少了二十一個字，過去的古德都主張恢復這二十一個字；這個第四句，以念佛故「即是多善根福德因緣」。你念佛就多善根，出生諸善根，要念佛。你要有這個名號，阿彌陀的名號，大家才念阿彌陀，那麼這樣就得生淨土。「眾生聞此號 俱來我剎中」，大家就念這個名號，念了這個名號就來到極樂國土。到了極樂國土種種都是增上，沒有退緣，壽命無量，決定成佛。所以稱為「大願之王」就在這四句了。
這些眾生都來到我剎，都是怎麼樣呢？來到我剎，都跟佛一樣的金色之身。願文不是說嗎，都是金色之身，三十二種大丈夫相，來了之後都是這樣，妙相都圓滿。
「亦以大悲心」，「亦以」是怎麼樣？「也用」啊。「也」字是什麼意思？就來到極樂國土不是享樂，也跟阿彌陀佛一樣，也是以這個大悲之心來利益眾生。所以「二乘種不生」，你只是求自覺，自己安樂、自己享受、自私自利、個人打算，不能往生極樂世界。所以要「利益諸羣品」，來往生之人他們也是，不但光明、大丈夫相，也都有大悲心，跟佛一樣的大悲心，要來利益諸羣品，種種種類的眾生。
要利益、要覺他，怎麼辦啊？我們大家不念《無量壽經》不要緊，將來大家這一段可以常常念念，這一段非常緊湊。你要覺他，要去度眾生，你不能不自覺啊。要使別人覺悟，你自己還沒有覺悟，怎麼能使別人覺悟？蕅益大師說得很好，你自己沒有覺悟，就是如人在水中所漂，你要來救濟岸上的人，這就是個笑話。蕅益大師說得透徹。
既然是如此，要「利益諸羣品」，自己就要「離欲深正念」，自己要如說修行，離欲啊。「離欲」，「欲」就是貪欲。《四十二章經》說：「離欲清淨，是最為勝。」所以諸位大德的出家，這一點就很重要。在家人在這一點就比不上，要「離欲」，離開這些欲染。
「正念」就是八聖道之一。這是正念，正知、正見、正念、正道、正命、正果。正念，「深正念」是很深刻、很深入，圓教、頓教這是「深」。也就是《心經》「深般若波羅蜜」，不是跟小乘共的那個「般若」，是不共的「般若」，這是「深般若」，深入的。深入的般若那就是「無所得」。「無所得」就「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這是正念。離開邪的分別，而心念能夠符合於法的實性，叫做正念。「深正念」，這按理說就是深的般若。
再一句話比較清楚，《觀經》的疏，注《觀經》的人說：「捨相入實，名為正念。」什麼叫正念？八正道之一，正念。「捨」，離一切相，「入實」，入的是諸法實相，這個叫做「正念」。
「淨慧則是般若波羅蜜。非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」所以要「利益諸羣品」就應當離欲。深的正念，譬如深般若一樣，契於諸法的實性。以清淨之慧而修梵行。「梵行」就是清淨無欲之行。菩薩於一切不善之法都能夠對治，能夠離開一切過失，能夠清淨，這是所謂「梵行」。還有，能證到涅槃的一切行，也稱為「梵行」。
所以現在要修什麼呢？以這個清淨的智慧來修離開一切欲染之行，來修能證涅槃的種種之行，就是修「梵行」。望西師說得也好：「離欲即無貪，善正念無瞋，淨慧無痴，此名梵行。」離開了貪瞋痴，淨慧修梵行。
上頭這一段就從「立名無量壽」起，我成了佛，大家也都來，來了跟佛一樣的身相，也跟佛一樣的心；不但身一樣，心也一樣，也是大悲普度。大悲普度眾生首先要自覺，自己就要離欲，就要正念，以清淨的智慧來修證入涅槃的梵行。這是一大段。
〔註一〕按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。」二十一字。