圓滿成就第九 (之三)

【但以酬願度生.現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰極樂。法藏成佛.號阿彌陀。】

「但以酬願度生」。這一切都「離」去來今,「離」這一切一切,這個法身境界。可是爲了酬願度生,因爲我有我的願,「酬」字是酬報,「酬願」,用俗話說,就是我要還我的願,我要實踐我的願。我要酬願,我本來有度生之願,我要度衆生啊。所以説四十八願,願願都是爲度衆生。因此這個大願成就,當然要度衆生啊,所以「酬願度生」。怎麽度呢?就如我的本願哪,所以這個力量就是顯他的本願。

所以示現在西方,「現」是兩個意思:一個是「示現」,極樂世界是從如來的自性清淨心所流現,這是「現」字的一個意思。再一個意思是「現在」的意思,「現在」正在那說法了。那麼「現在」所現的地方呢?就是「現在西方」。

「西方」,為什麼要「現在西方」呢?這就是如《法華經》所說,佛要看眾生的根機,「隨所應度,處處自說」,而所說的名字不同、年紀大小也不同;也這麼說,我要入涅槃,種種的。所以這佛就明說了,佛之所說它是不同。所以現在有人就是要考證,這不是佛就早說了嗎?我這個說法是隨眾生根,我有種種不同。

所以「現在西方」就是「指方立相,即事而真。」要指出一個方,要立一個相,從這個事來顯真。這是密宗的道理。這個善導大師他這裡頭他有很多他是密教的道理,他是非常主張「指方立相」的。他說,娑婆的眾生「妄心瀑動」,瀑炸的瀑,娑婆的衆生心老在瀑炸呀。還不是…,你要說是像春天的那個「吹皺一池春水」那樣的動,那你已經了不起了。現在不是,現在你是老在那兒瀑炸呀,狂啊。所以「狂人失頭」,《楞嚴》拿這個「狂人」來比方,你這是發狂啊,不是很安定。所以剛才說這個是瀑動,給他指方立相,他還不能專注。你指定一個向,所以修淨土的人,他面必衝西,心中專向著西方,就心念有所歸,心有所集中。所以《四十二章經》是「制心一處,無事不辦。」你把心擱在一個地方上,沒有事辦不成的。這道理都是一樣的。你這個就這兒老瀑炸,這個不行。所以你給他指出一個方向來,說那兒有個佛土,你去專向,你去求生,他還不能專注呢,你告訴他無方無向,本來沒有方所沒有方向,他更不知怎麽下手了。

所以說,為什麼要「現在西方」?《上都儀》說:「要指方立相,住心取境。」心要能夠指,「指」就是「住」,心要住,要取一個境,你心要住在什麼地方。凡夫他這樣子來攝他的心還做不到,你還去叫他離相?所以現在你不要管離相不離相,你就是去念,它這裡頭就是念著念著,這是最大的一個慈悲,你真正老實了,肯就這麼念,你不知不覺、不知不覺暗合道妙。你老在嘀嘀咕咕:我這離相沒離相?我要先離相…,算來算去,這就更困難了。所以這個解釋「為什麼現在西方」,這是為了度眾生來「指方立相」。

底下也引了密教,密教五方佛,阿彌陀佛是「妙觀察智」,也正好在西方,這都一致,都是「指方立相」,這是密宗的概念。

實際,我們老說極樂遍一切處,你哪裡去找個方向?地球是圓的,你轉過來,你本來往東,後來東就成了西,連地球都是如此。他這就是教你「指方立相」,使你凡夫能夠專注。「現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂」,要去這麼遠。

底下就解釋「俱胝」、「那由他」是什麼東西。小本《秦譯》是十萬億佛剎,《魏譯》也是十萬億,這兩個一致,《唐譯》跟這兒一致。這一句話是從《宋譯》來的,玄奘翻譯的也是跟這一樣。

這兩個數很難合。「億」有四個說法,「俱胝」也好幾個說法,「那由他」也好幾個說法。要想讓這兩個數能夠湊,你把「億」選最大的,「那由他」跟「俱胝」選最小的,這個比較能夠接近了,這樣死算下來, 就是一個是十萬萬萬,一個是千萬萬萬。就是咱們經的這個數字比《魏譯》,比《小本》那個大一百倍。也就是玄奘翻譯的比鳩摩羅什翻譯的大一百倍。

這裡頭可以有兩個解釋。一個是隨著眾生根器不同,本來沒有一定的距離,可以有不同之說,前頭已經說了,有種種不同,這個地方有不同就沒有什麼奇怪。再一種就是說,這個「百千俱胝那由他」本來就不是具體指明一個數,比如得「百千三昧」。「百千三昧」不是說就是一百乘一千,它就是你得許多三昧。我們說是「千萬人所不能及」,也不是一個死數,一千乘一萬這個數都達不到,意思就是「言其多」。

而這個「百千俱胝那由他」在一塊,就是沒有實說這個十萬億,而只是說很大很大一個數。這個「百千俱胝那由他」,這個百千不是說一定是一百乘一千,而是說很多很多「俱胝那由他」佛剎,這兩個就可以一致。不一致也沒關係,佛在《法華》說了,我就是說了種種不同,隨宜而說,處處自說,名字不同,距離不同,而且哪裡有一定的距離?

所以有很多人就根據這個來說哪部經是真、哪部經是假。實際都是不出自心哪。「十方虛空生我心中,如片雲點太清裡。」你說是「十萬萬萬」也可以,你說是「千萬萬萬」也可以,總之都不在自己心外。要知道我們這個心量是大,不光是這個,更大,十方虛空啊。

最近科學家又發現一個事,發現這個世界排列得很整齊,把它這個外邊擱起來好像一堵牆一樣。這個就很像蓮花世界的那個情況,我們這一層層蓮花海,一層層世界。發現這個,天文學要起革命了。所以慢慢的這些儀器發達,都要證明這些佛說是正確的。許多許多世界都是很等距離的排列,我們這個華嚴世界就是說「世界海」,多少多少世界,跟蓮花一層一層多少重是很規律的。現在科學家已經發現,這個很規律的。所以這是空前的一個發現,但是不是科學論文,就是參考上看見的,不過它還是有一定的根據。但是,總之這都不出我們自心,要知道。

所以《觀經》說,「阿彌陀佛,去此不遠。」還有《疏鈔》的話更好了,「分明在目前」,蓮池大師這樣的大德,淨土宗跟禪宗哪裡有兩樣?什麼十萬億佛土?分明就在目前,就在你們諸位眼前,「亦何嘗遠?」這你說十個「萬萬萬」、千個「萬萬萬」,都只在大家眼前。所以我們也要少執著才無礙;無礙才能自在。你要能於一切法而得自在,你就是法王;你不得自在,在這老生分別,老在這懷疑,不能生信,那就纏縛了。

經過這麼十萬億佛土,「有世界名曰極樂」。那兒有個世界,「世」代表時間,「界」代表空間,所以稱為「世界」。名號為極樂,梵語是須摩提,可以翻譯安樂國、安養國、清泰國等等。《彌陀要解》就說是「永離眾苦,第一安隱」,永遠離諸苦,它最安穩。

剛才說,佛土沒有壞,它不是微塵所生,不管你三劫。要說三劫,這火劫、風劫現在都很清楚,就是大爆炸。熱波就是火劫,風劫是壓力波,什麼世界都摧毀。極樂世界不受這影響,它本來不是物質所成,所以安穩,第一安穩。人也沒有死,只有進步,所以稱為極樂。

這個世界名為極樂,極樂有四土,過去也講過了。常寂光土是法身佛的居處,實報莊嚴土是法身大士,方便有餘土是三乘的聖人,凡聖同居土是四聖六凡都在那住,所以稱為凡聖同居土。極樂的凡聖同居土的殊勝在於什麼地方?因為它的凡聖同居淨土就圓明無礙,也通於上三土,和方便有餘和實報莊嚴和常寂光土是相通的。這個就是非常殊勝,這個就是極樂世界最殊特之處。

《彌陀疏鈔》,蓮池大師這些高僧,我們都稱為是彌陀化身,他說我們往生的人也是隨著你的根機,你所見到的是不同的。所以有個人他跟我說,能不能找一本最正確的佛的傳?我說你不可能找著。怎麼知道?為什麼?各人所見不一樣。他記下來跟他記下來這就應該不同,「同」倒是不應該了,說老實話。所以世俗之見礙事。

有在同居能夠見常寂光的,你看,有於同居見到實報莊嚴的,有於同居能看到方便土的,有於同居就只能看到同居土。所以這個多少品類,種種不同。在《像法決疑經》裡說,那是指佛在世的時候,「今日坐中」,就是今天咱們這一會之中,「無央數眾」,許多許多大眾,「或見此處山林」,有很多人就看見這有山林、有砂礫、有沙子,這是一種;有的看見有七寶,這都是七寶莊嚴;或者看見這是「諸佛行處」,這就是諸佛所行之處;或見「即是不思議諸佛境界」。這是隨其機異,你的所見不同。

所以《維摩詰經》,人家問釋迦牟尼你成佛沒有啊?你成佛之後你這個土怎麼這麼不淨啊?佛就用足指按地,大地發光,這個世界跟他方的佛國淨土沒有兩樣,但是很多人看不見。你要大家寫的時候,看得見的人寫他看見,看不見的人寫我沒看見。所以就是說大家要知道,各個,你自己的那個根機在那障礙你。今天這個地方,它種種不同,各隨機宜。

所以《彌陀要解》說,現在說的這個極樂世界,「有世界名曰極樂」,這個世界就正是指的同居淨土,可是這個同居淨土它也就橫具上三土。

底下就說,我們這個精煉一點兒,大家自己看看,我們主要就要講明這個脈絡了。

「有世界名曰極樂。法藏成佛號阿彌陀。」法藏已經成佛,佛號是什麼呢,也都是示現,示現的就以阿彌陀為號。上面說國土是依報,這兒說的是正報。土說了四土,身就有三身:有法身,有報身,有應身,應身又分多少種,大家自己看看。

《彌陀要解》說,今天說阿彌陀佛,就是指的同居土中「示生化身」,是化身佛,在同居土中的化身佛。示生化身是現佛相,現八相成道身的化身佛。隨宜所變的,不現成佛相而現普通的,或現出家,或現不出家,或現國王等等的,這種化身叫做隨類化身。現在說的「今現在」,佛正在說法,這個佛就是同居淨土示生化身的佛,同時他也就是報身佛,也就是法身佛。

佛的三身就像什麼?就像摩尼寶珠,寶珠有珠體、珠光、珠的影子;珠體是法身,珠的光(相用)是報身,珠的影子所顯現出來這是化身。但是三個不相捨離,怎麼能出現影子?它是從珠子那兒生出來的。

三身是這樣子,同居又橫具上三土。所以你生到同居,你見到是化身佛,也即是見到報身佛和法身佛。你所居的國土是同居土,但它也就是通於上三土,所以極樂的同居功德殊勝不可思議。

底下解釋「號阿彌陀」。阿彌陀就是「毘盧遮那」。在《彌陀疏鈔》,用密宗的道理來解釋,「三十七佛」都是毘盧遮那佛所顯現,謂「遮那內心,證自受用,成於五智」,成五方佛。毘盧遮那在中央表示「法界體性智」,這就比咱們唯識所講的四智多出一個智,叫「法界體性智」。

「次從四智」。就「轉八識成四智」,這四智現出四方如來。「妙觀察智」就變在西方的阿彌陀,無量光、無量壽。所以,《彌陀疏鈔》的話,「則一佛而雙現二土也。」所以「彌陀」跟「毘盧遮那」就是一個佛。「雙現二土」是什麼意思?「雙」這個字是「兼」的意思,兼著兩邊叫做「雙」,是一個佛兼著領兩個土:華藏世界,極樂世界。

東密就說「阿彌陀佛即是大日如來」。日本的興教大師是密宗的大德,說,「大日如來或名無量壽佛」,不生不滅。「大日如來或名無量光佛」,因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽,又名無量光,那麼大日如來就是阿彌陀佛。

而且「阿彌陀」三個字有無量的妙義,無量壽、無量光、甘露王、無量清淨等等等等。而且「阿彌陀」三個字,每個字都有無量的意思。這裡頭寫得很詳細,大家自己看一看,無量的妙義。

所以你念「阿彌陀」三個字,這幾句話是出於《阿彌陀秘釋》,也是密部的書,「唱阿彌陀三字,滅無始重罪」,念這三個字,可以滅你無始以來的重罪。「念阿彌陀一佛,成無終福智」,沒有完的福智,說不完,沒有完了,不可窮盡的福智。「如帝網一珠」,帝釋天宮中網上的一個珠子。「頓現無盡寶珠」,一切寶珠都在一個珠中出現。

所以念「彌陀一佛,速滿無邊性德也。」這個稱讚念佛的功德,很快的圓滿無邊自性本具的功德。所以《秘釋》它的這個說法是開開諸佛的秘藏,顯示持名這個法,攝一切法的功德。只要專念彌陀就可以迅速圓滿自性本具的無邊妙德。我這句話就是《秘釋》的「速滿無邊性德」的說得詳細一點。

這一種道理就正是佛的知見,這不是眾生知見。所以念佛的這個德、這個殊勝、這個功用,唯佛與佛方能究竟,只有佛同佛才能徹底知道,其餘都只能知道很小的一部分。所以這個法是一切世間難信之法,因為它如此的殊勝,不然為什麼說難信之法?不是很多人都在念佛嗎?但是他能這麼信嗎?你說他信不信阿彌陀佛?我信哪,不信我為什麼念?因為我想生極樂世界,那麼他就在那信哪。但是他就不能相信到這個佛號有如是功德,阿彌陀佛是如是的清淨莊嚴,極樂國土如是的不可思議,這個法門如是的超越,這一切就是難信哪。

從前已經說過好幾次了,說「自『阿』字出一切陀羅尼,自一切陀羅尼生一切佛」,所以這個名號之中功德是不可思議。這就是佛陀答阿難的話,「法藏成佛,號阿彌陀。」

【成佛以來.於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之衆.恭敬圍繞。】

「成佛以來.於今十劫。」成佛到現在是多少時間?一共有十劫。這也都是隨宜,實際阿彌陀佛也是久遠成佛了,釋迦牟尼佛也是久遠成佛了。在《法華經》裡頭,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是大通智勝如來沒出家時的王子,他們本來是弟兄,那個時候就跟著佛都出家了,現在都成佛在十方世界說法。阿彌陀佛是第九子,釋迦牟尼佛最小,在娑婆國土。

釋迦牟尼佛他成佛以來,多少塵點劫、塵點劫,你把世界碎為微塵,離多少遠撒一個塵,這個塵土有多少世界,又有多少微塵,把這些微塵…,而這麼多劫以前,釋迦牟尼佛就成佛了。那阿彌陀佛不是同樣嗎?早已成佛,所以這是示現,「於今十劫」。再有其他的證明,我們不引了,書上有。

「今現在說法」,就直指當下了。「今現在」表示阿彌陀佛是現在佛,就是在這個時候,就我們這個時候正在給眾生說法。所以「今現在說法」不是說釋迦牟尼佛當時答阿難那個時候說的,就今天我們這個時候,佛正在說法。再過一千年、二千年以後,讀這部經的人讀到這一句話,他也應當體會,「今現在」就是他看經的時候,佛正在說法。

至於「說法」,佛是以何身說法呀?據《彌陀疏鈔》,蓮池大師的意思,說法者是化身,但是也兼報身,那麼是報身說法了。還有人說是「三身齊說」,各隨機宜呀,那法身也在說。「三身齊說,則說法者雖是應報身,實亦兼法身矣。」聽的人也隨你機宜,你聽到的只是化身所說,你也可以聽到這其中就是報身所說,也可以領會到法身所說,各隨機宜。

「有無量無數菩薩聲聞之眾恭敬圍繞。」廣大之會,盛大之會。這個是第九品,就是說彌陀圓滿成就了,如實安住莊嚴淨土,三身四土,今現在說法。

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