【一心觀禮．清淨法身．徧一切處。無生無滅．無去無來。非是語言分別之所能知。但以酬願度生．現在西方極樂世界．常寂光土。接引法界衆生．離娑婆苦．得究竟樂。大慈大悲．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
再底下說出法身了。這麽一說，只是全爲了滿願 —— 有極樂世界、有阿彌陀佛。阿彌陀佛的本體，有個真實之際，現在還要開顯，所以這個就說法身了，法身就開顯了。
「一心觀禮．清淨法身」，法身是最清淨了，離一切相。佛是有三身，佛是法身、報身、化身。所以在西方，「現在說法」的那是報身，報身之本是法身。這個法身就「徧一切處」，剛才不是說徧一切處嗎？這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。
所以今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，您的身體裏頭、我的身體裏頭、您的身體裏頭都是阿彌陀佛。如果裏頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說徧一切處啊。那徧一切處，不管是有東西沒東西，那都是法身所在。
不但法身是如此，就是無線電波，就是如此，牆也擋不住的。你拿這個電視機，不管你再什麽東西把它扣起來，一開，一對應，這些圖像就來了，它有個波在這兒嘛。它不就是一切都透過了嗎？你那兒有一個大的東西，它的那個東西（身體裏頭），那個電波都通過，都在裏頭啊，就徧一切處。
這個法身本來是「無生無滅．無去無來。」所以這是「八不」：不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。我們知道這個地方，拿這兩種代替了四種，實際是八個，每一種是兩個。
無生滅是一對，去來是一對。「無生」，法身沒有什麽叫生，沒有什麽叫滅。因爲證到無生法忍沒有生，他不再動念了，他無生嘛，無生還有什麽叫滅啊？他這既然徧一切處，都是法身，法身從哪裏到哪裏？都是自家！我能說黃念祖從鼻子到嘴？不行，哈哈哈……。鼻子是黃念祖的鼻子，嘴是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴；沒有去也沒有來。
還有「不一不異」，沒有一，也沒有兩個。也沒有斷，也沒有常。這就稱爲「八不」。用這四個做爲代表，就可以很深入了，這法身是無生無滅，無去無來。
「非是語言分別之所能知」，不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解，你所能够了知的，所能够明白的。所以這一句話，就把凡夫這個語言的、思想的限度指出來了。
因為稱爲不可思議，大家都成爲口頭禪 —— 它不可思議。不可思議，「不可思」是你不能想；「不可議」，「議」是議論，你不可說。不是下禁止的命令，而是說你說不出，你想不到，不是你的思想、你的言語所能够表達的。這個「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀，就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講。應當是你真能够開示顯化真實之際，那才真是沙門的嘛，所以講誦之徒是貶意語啊。「非是語言分別」，不是說你這個語言所能够表達的。
這樣的話，那衆生怎麽來酬願呢？但是就是要酬願度生的話嘛，就「現在」，就示現，做一種示現。所以這個示教，示現跟示教的「示」是一樣的，所以示教的儀器，什麼示教嘛，表示啊。示現在西方的「極樂世界．常寂光土。」法身在哪裏？不是在實報莊嚴土，是在極樂世界的常寂光土。
所以佛有三身，土有四土。三身是法身佛、報身佛、化身佛。像在咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是化身佛，應化身佛。報身佛，我們衆生就看不見了，六十萬億恒河沙個四十里地那麽高，一個由旬就是四十里，高是六十萬億恒河的沙，沙子，那麽多再乘四十里，一根汗毛咱們都看不到一半。咱們這個視綫所能達到的，你能看多遠啊？報身是看不見的，所以我們所能見的是應化身。
四土，是常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。所謂一般我們能往生的，還都是往生到凡聖同居土，就很不錯了。法身佛呢，是在常寂光土。常寂光，常、很寂靜，而放光，他是寂而常照，照而恒寂，所以這個是很殊勝的境界，在寂之中不動一切而能照；在照之中，既然在照，好像就要有所做，但仍然是不動。
這個法身佛在極樂世界常寂光土，接引整個的法界，接引這個法界就包括一切了，這個太空，盡太空之所有，種種的空間。現在不僅僅是一度空間、二度空間、三度空間，咱們現在是三度空間，是可以用三個座標來表示的，長、寬、厚。它不光是……現在是有了一維二維，有了三維，就有四維五維六維嘛，愛因斯坦已經證實了這第四維就是時間。現在可以把時間和空間……，現在有很多新的概念，這空間時間都不是常數。
《相對論》最好的一句話就是，對我們很有、很可以拿來利用的，就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺。」所以現在很多人老是說，你看我這明明是實在的，你怎麽說它是空？你說它是實在的，那我就告訴你，愛因斯坦就告訴你說，「這就是人的錯覺。」你既然還是人類，你有這個錯覺，你就老認爲它是實在的，但是你錯了。
他承認空間只有場，所謂這有物質只是這個地方場强高，跟那別的地方不同一點。而四維空間、五維空間，這些空間，現在據說科學已經證實到十一度空間。所以就是說，四維空間的事，你三維空間不能知道，你只能够推測，你不能瞭解。所以就是說，人的頭腦是有很大的局限性的。
那麽「接引法界衆生」，那這個不只是三維空間，那是一切空間，各種空間，一切有情之類都得接引，都要他離開這種像娑婆世界這一種苦，而能得徹底的、究竟的、真實的、永恒的、沒有變異的這個樂，就是究竟安樂，法樂，沒有苦的樂。
有很多樂，我這小時候看見人狂歡，我就覺得很可悲，我覺得不是歡樂，祗覺得很可哀。他們在那兒划拳呀、或者跳舞什麽什麽，我旁邊看著很可悲。當時他本人很高興，那還應當承認他是樂；但是以後一天他這個都沒有了，錢都花光了，或者他犯了罪，不能再享受了，一壞，他就難過了，那個好日子不再來了，這是「壞苦」。所以你是苦，這生病、長瘡、人家打你什麽什麽，這種苦是「苦苦」；你在這兒狂歡高興，這個時候你這叫做壞苦，這個環境一天沒有了，你就苦了，它還是苦的原因。
所以娑婆世界種種都是苦，要離開這個苦，得究竟的樂，得徹底之樂，得大乘法樂。這個樂，確實是世間一切的東西不能相提並論的。你理解不到，你想像不到，你推測不到，只有真實用功，你才能領略，所以得到法樂，如踴躍歡喜。但是有的人可以觸動一下，觸動一下你就可以是個體會（我看你那個「一切皆成佛」，你就觸動了一下），那就是法樂。要經常有這個觸動，你就能够去掉一些東西，去掉一些障礙。大家都是有份的，如果你不前進，就停滯在目前，那你就……，這個是人人可以享受到的，但是現在，與你暫時目前就不相干了。
所以得究竟樂，我還不僅僅是說，到極樂世界真得究竟樂，就在眼前，我們在法上，也可以得到法樂。而這種樂我們也可以回憶一下，比較比較，起碼這個氣氛在那兒，它不是世間的這一切，同類型的，不能相比。
所以「大慈大悲阿彌陀佛」，所以這一切都因爲阿彌陀佛證了法身。成了法身就世世酬願度生，現出極樂世界，裡頭有報身佛，實報莊嚴土是報身佛，又流現出化身，還有其他的土，來接引一切衆生，是大恩大德。