第四拜 法身依正

一心觀禮.清淨法身.徧一切處。無生無滅.無去無來。非是語言分別之所能知。但以酬願度生.現在西方極樂世界.常寂光土。接引法界衆生.離娑婆苦.得究竟樂。大慈大悲.阿彌陀佛。      南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

再底下說出法身了。這麽一說,只是全爲了滿願 — 有極樂世界、有阿彌陀佛。阿彌陀佛的本體,有個真實之際,現在還要開顯,所以這個就說法身了,法身就開顯了。

「一心觀禮.清淨法身」,法身是最清淨了,離一切相。佛是有三身,佛是法身、報身、化身。所以在西方,「現在說法」的那是報身,報身之本是法身。這個法身就「徧一切處」,剛才不是說徧一切處嗎?這個說的是法身。法身,沒有一個地方不是佛的法身所在。

所以今天這個地方,我們到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是,您的身體裏頭、我的身體裏頭、您的身體裏頭都是阿彌陀佛。如果裏頭不是的話,那阿彌陀佛的法身不就缺一塊?不能說徧一切處啊。那徧一切處,不管是有東西沒東西,那都是法身所在。

不但法身是如此,就是無線電波,就是如此,牆也擋不住的。你拿這個電視機,不管你再什麽東西把它扣起來,一開,一對應,這些圖像就來了,它有個波在這兒嘛。它不就是一切都透過了嗎?你那兒有一個大的東西,它的那個東西(身體裏頭),那個電波都通過,都在裏頭啊,就徧一切處。

這個法身本來是「無生無滅.無去無來。」所以這是「八不」︰不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。我們知道這個地方,拿這兩種代替了四種,實際是八個,每一種是兩個。

無生滅是一對,去來是一對。「無生」,法身沒有什麽叫生,沒有什麽叫滅。因爲證到無生法忍沒有生,他不再動念了,他無生嘛,無生還有什麽叫滅啊?他這既然徧一切處,都是法身,法身從哪裏到哪裏?都是自家!我能說黃念祖從鼻子到嘴?不行,哈哈哈……。鼻子是黃念祖的鼻子,嘴是黃念祖的嘴,不能說黃念祖從鼻子到嘴;沒有去也沒有來。

還有「不一不異」,沒有一,也沒有兩個。也沒有斷,也沒有常。這就稱爲「八不」。用這四個做爲代表,就可以很深入了,這法身是無生無滅,無去無來。

「非是語言分別之所能知」,不是我們用人的語言,我們這個分別的心、分別的見解,你所能够了知的,所能够明白的。所以這一句話,就把凡夫這個語言的、思想的限度指出來了。

因為稱爲不可思議,大家都成爲口頭禪,它不可思議。不可思議,「不可思」是你不能想;「不可議」,「議」是議論,你不可說。不是下禁止的命令,而是說你說不出,你想不到,不是你的思想、你的言語所能够表達的。這個「講誦之徒」,古人是用來批評的話呀,就是說你這些人沒有出息,只是會念念、會講講。應當是你真能够開示顯化真實之際,那才真是沙門的嘛,所以講誦之徒是貶意語啊。語言分別,不是說你這個語言所能够表達的。

這樣的話,那衆生怎麽來酬願呢?但是就是要酬願度生的話嘛,就「現在」,就示現,做一種示現。所以這個示教,示現跟示教的「示」是一樣的,所以示教的儀器,什麼示教嘛,表示啊。示現在西方的「極樂世界.常寂光土。」法身在哪裏?不是在實報莊嚴土,是在極樂世界的常寂光土。

所以佛有三身,土有四土。三身是法身佛、報身佛、化身佛。像在咱們這個土示現的釋迦牟尼,這樣的佛是化身佛,應化身佛。報身佛,我們衆生就看不見了,六十萬億恒河沙個四十里地那麽高,一個由旬就是四十里,高是六十萬億恒河的沙,沙子,那麽多再乘四十里,一根汗毛咱們都看不到一半。咱們這個視綫所能達到的,你能看多遠啊?報身是看不見的,所以我們所能見的是應化身。

四土,是常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。所謂一般我們能往生的,還都是往生到凡聖同居土,就很不錯了。法身佛呢,是在常寂光土。常寂光,常、很寂靜,而放光,他是寂而常照,照而恒寂,所以這個是很殊勝的境界,在寂之中不動一切而能照;在照之中,既然在照,好像就要有所做,但仍然是不動。

這個法身佛在極樂世界常寂光土,接引整個的法界,接引這個法界就包括一切了,這個太空,盡太空之所有,種種的空間。現在不僅僅是一度空間、二度空間、三度空間,咱們現在是三度空間,是可以用三個座標來表示的,長、寬、厚。它不光是……現在是有了一維二維,有了三維,就有四維五維六維嘛,愛因斯坦已經證實了這第四維就是時間。現在可以把時間和空間……,現在有很多新的概念,這空間時間都不是常數。

《相對論》最好的一句話就是,對我們很有、很可以拿來利用的,就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺。」所以現在很多人老是說,你看我這明明是實在的,你怎麽說它是空?你說它是實在的,那我就告訴你,愛因斯坦就告訴你說,這就是人的錯覺。你既然還是人類,你有這個錯覺,你就老認爲它是實在的,但是你錯了。

他承認空間只有場,所謂這有物質只是這個地方場强高,跟那別的地方不同一點。而四維空間、五維空間,這些空間,現在據說科學已經證實到十一度空間。所以就是說四維空間的事,你三維空間不能知道,你只能够推測,你不能瞭解,所以就是說人的頭腦是有很大的局限性的。

那麽「接引法界衆生」,那這個不只是三維空間,那是一切空間,各種空間,一切有情之類都得接引,都要他離開這種像娑婆世界這一種苦,而能得徹底的、究竟的、真實的、永恒的、沒有變異的這個樂,就是究竟安樂,法樂,沒有苦的樂。

有很多樂,我這小時候看見人狂歡,我就覺得很可悲,我覺得不是歡樂,祗覺得很可哀。他們在那兒划拳呀、或者跳舞什麽什麽,我旁邊看著很可悲。當時他本人很高興,那還應當承認他是樂;但是以後一天他這個都沒有了,錢都花光了,或者他犯了罪,不能再享受了,一壞,他就難過了,那個好日子不再來了,這是「壞苦」。所以你是苦,這生病、長瘡、人家打你什麽什麽,這種苦是「苦苦」;你在這兒狂歡高興,這個時候你這叫做壞苦,這個環境一天沒有了,你就苦了,它還是苦的原因。

所以娑婆世界種種都是苦,要離開這個苦,得究竟的樂,得徹底之樂,得大乘法樂。這個樂,確實是世間一切的東西不能相提並論的。你理解不到,你想像不到,你推測不到,只有真實用功,你才能領略,所以得到法樂,如踴躍歡喜。但是有的人可以觸動一下,觸動一下你就可以是個體會(我看你那個,「一切皆成佛」你就觸動了一下),那就是法樂。要經常有這個觸動,你就能够去掉一些東西,去掉一些障礙。大家都是有份的,如果你不前進,就停滯在目前,那你就……,這個是人人可以享受到的,但是現在,與你暫時目前就不相干了。

所以得究竟樂,我還不僅僅是說,到極樂世界真得究竟樂,就在眼前,我們在法上,也可以得到法樂。而這種樂我們也可以回憶一下,比較比較,起碼這個氣氛在那兒,它不是世間的這一切,同類型的,不能相比。

所以「大慈大悲阿彌陀佛」,所以這一切都因爲阿彌陀佛證了法身。成了法身就世世酬願度生,現出極樂世界,裡頭有報身佛,實報莊嚴土是報身佛,又流現出化身,還有其他的土,來接引一切衆生,是大恩大德。

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