( 問：書上說信心不夠還有疑，才會生到邊地去，但還是生了嘛，可是古德說念佛如果信念不足的話，任你念得銅牆鐵壁還是不得往生，這中間的差別在那裏？ )
黃老答：他錯了一個字。不是信心不夠，是智慧不夠，就是這個。那這一來，這個矛盾沒有了。智慧不夠，這智慧，經上說，對於佛的偉大智慧不能生信，佛是這樣的智慧。所以一般信佛，把佛當做一個最高的神，別的神都沒有他的威力大，就好像是黑社會的頭子，比誰都有威力，別的都不如他，就把佛看成是諸神之中最高的神，這個是不了解佛的智慧。還有能相信佛的智慧，不相信自己的智慧，不相信自己跟佛是平等的。這兩種都是智慧〔不夠〕，但是他還可以相信做罪要受報，做善可以得福，還好好念佛，還做種種的功德，種善根，這樣他還是有信，也有願力，願意生極樂世界，也還在念佛，就是對於佛的智慧，和自己本來是佛這件事，他相信的不夠，那麼這個生邊地。
生邊地之後他要懺悔，經過多少年罪業消了，他要懺悔我對這個不信，慢慢消滅之後才能見佛。實際不是他不能夠、誰禁止他，是他在這個水平見佛，佛給他說法，他還是聽不懂嘛。這個問題在這兒，你還是聽不懂啊，所以自然而然的，你等你的智慧增長了，你把你心裏頭這個鏡子上的髒擦乾淨，鏡子才能照，才能接受，才能懂，才能看的清楚。
所以這個念佛法門，他就是以信願，所以說信願持名，這是蕅益大師的話，這話是絕對的。你祗是有了信、有了深信切願決定往生，決定能不能往生在信願。往生之後你的品位，決定於念佛的程度。所以這兩個就沒有矛盾，但是智慧和信願也有關係。就是說能夠深信、能夠切願，智慧就比較深一些。這種人的智慧只是達到這樣一個信心，但是對於更進一步佛的智慧和自己本有的智慧，這些地方信不及，就將信將疑，還可以肯念佛，不然他怎麼肯念呢？他不信念不起來啊，還是繼續在念佛。生邊地就了不起啊，所以大家要知道，生邊地就是了不起啊。
( 問：國清寺那個自殺的和尚，他一直是在念佛，就應該有往生的因在那裏，不是嗎？)
黃老答：有這件事啊，我講過這件事，就是在國清寺，國清寺的一個和尚，他就是弄個繩子上吊了。所以就是說，這個念佛有種種人在念哪。佛法是好的，我常常說你拿個杯子去舀水，杯子要洗乾淨。所以很多人，他這個杯子剛剛調了毒藥，你現在去裝牛奶給小孩吃，那小孩吃了非生病不可，甚至於死了。牛奶是好的，牛奶沒有錯，但杯子你剛剛搞了敵敵畏，就是這些東西。所以要把杯子弄乾淨，還有杯子的大小，一個大海去舀水，你可以〔取得〕很大，你可以只能取得一點點，跟你這個器具很有關係。所以這就是這樣一個問題。
有的人，我就碰到這種人，他說我修法只是為了使得一個亡人誰誰誰，讓他得好處，可能說是他自個兒的什麼人，我只是希望他得好處就是了。還有人說我這念佛，我死了之後，我念一句佛，我死了之後多一個金元寶。那麼他只是為了他死後，他的願是得金元寶，這他不可能〔往生〕，所以就有這種種的心願。你沒有信願，沒有深信，沒有切願，光是念，當然還是種不可思議善根，這點肯定下來了，但是往生不了。往生是何等大事啊！是出三界的事情，證了阿羅漢我們就欽佩得不得了，證到羅漢才能出三界。我們要說要比，他的斷惑，我們差多了，但是我們這個念佛往生跟他一樣出三界了，這是何等大事，這不是輕易的，不要覺得邊地還不滿意。邊地也是往生，就是說你考著名的大學，你考了榜尾，還是考取了，比不考、考不取強多了，都是好事。
這個願還表示你不光是羨慕極樂，你還得厭離娑婆。這厭離娑婆不是討厭娑婆世界，是不留戀。現在很多念佛的人，他對這世界樣樣都是留戀的，願不足了。我的孩子怎麼辦？將來我這些錢怎麼辦？我要有名譽(名譽地位都是娑婆世界的東西)，要受人恭敬。就算是做法師的還是一樣，希望我的徒弟多，恭敬我的人多，我的名聲大，這跟在家人想當局長當什麼一模一樣，沒什麼奇怪。所以為什麼郭講過這個話：「中國這一千年的佛教不是正法。」就是有鑒於此。這些出家人沒有真正照佛說的辦事情，所以我們不能看這些人，不看別人。誰也不要看別人，我們就靠自己，我們一定堅決遵佛的教導，四眾弟子同等責任，我們堅決地，也不管他們了，也管不了，你那能管得了，誰也管不了，釋迦牟尼佛也管不了。
釋迦牟尼佛如果管得了，也沒有提婆達多了。提婆達多是佛的弟弟，他得了五神通，他背叛了，他來殺佛、害佛。用五百醉象想把佛和全部的弟子都踩死，佛也不能阻止他，就有這些人，有什麼辦法。但是佛看見這個景象，一伸手，出了五百個獅子，每一個獅子在一個象前，象前面出現了一個獅子，象都不動了。佛說我並沒有心要出現獅子，它自然而然就這樣，所以佛不是顯神通，它自然而然。
所以神通這個事也是一件事，神通當然是好事，但是就是說，密宗我們說看師父要看三年，我說你們看沒神通的師父，看三年可以夠；看那個有神通的要看六年，就可能危險、問題還多一點，還是要仔仔細細。