第十一拜 禪淨不二 (之二)

「洪名正彰自性」,所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,不是心外去求一個什麽法,或者像別人求一個什麽神保佑,你就好好去念這一句佛,或者念本尊的咒,在這地方當然講的是念佛,洪名,正是彰明你自己的本性,叫做自性。

參禪就是爲了要明白自個兒的自性,參究自性嘛。那現在你這個念佛正是顯明自性啊,這個就把禪和淨也變成不二了。「淨土方顯唯心」,這又加上一句,那個是說到「名」,這個是說到淨土,咱們講這個淨土莊嚴,要求生淨土,這才真是「唯心」,不是從心外去求法,純粹是自心哪。

底下也有,後頭的「託彼依正.顯我自心。」假託極樂世界的依報、正報,極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土,來顯明自己的本心。不然你本心到底是什麽樣,這個可以幫助你,你就可以知道一下你的自心如是莊嚴嘛。所以淨土也不是像一般的外道,我要修天,天宮,那是一個好的地方,到那兒去就永恒不死了,什麽什麽,天界有無始天尊或者玉皇大帝他主管一切,自己完全是被主管的這樣子。這我們說到了極樂世界,這一切一切都是自家,佛也是自心所現,土也是自心所現。

「感應道交.呼應同時。」咱們現在還是衆生,我們在感,佛就在應。我們在念佛,念「南無阿彌陀佛」,這是我們在「呼」,我們在呼叫,這有兩個電臺,我們在呼叫。我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀,自念自聽,自己就接收了。發報是你自己,收報還是你自己,你自個兒聽到了,所以這個「應」是同時。你聽到了,阿彌陀佛一定聽到了。

佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔,再下一點點就要講了,就是沒有毫厘許間隔,所以這個「叫」和「應」是同時的。自念自聽,你說自聽,也就是佛聽。自己在念,這就是呼,「呼」和「應」同時。你念的時候不就是同時你聽到的時候嘛,不是有前有後,「南無阿彌陀佛」,你念的時候你就是聽的時候。

這個「同時」,這個同時又是極殊勝的意思。呼應,呼的和答應中間不是經過一個過程,即在自己呼的時候就是答應的時候。所以這個「因果同時」用蓮花來表示,老用蓮花,蓮花不僅僅是出污泥而不染,蓮花還有更殊勝的意思,它是花和果是同時的。

很多在開花的時候不看見果子,像桃子、梨,都是花瓣都掉了,然後很小的一個東西長出來,然後後來長出果子來了,正開花時一般沒有果子。這個蓮花只要一開,裏頭那個小蓮蓬就在那兒,果子就在那兒了。還有的是有花無果,有的是有果無花,無花果,這個〔蓮花〕有花有果,而且是花也多果也多,花有很多瓣,果子也有很多粒蓮子,更要緊的是花和果同時。

花和果同時,花就代表的是因,果就代表你修得的果,你這種的因和你得果是同時的,你種因就是得果。所以不要再懷疑我會不會得到好報?會不會得到好果?那是絕對的!那個果子已經出現了,所以這個法門就是因果是同時的,呼應同時表達了因果同時。

「十萬億程」,十萬億國土,這個說的是「事」,事相,所以極樂世界離我們有十萬億個國土。十萬億個國土,可是「去此不遠」,這是《觀經》的話;「十萬億國土」是《阿彌陀經》的話,這「極樂世界去此不遠」是《觀經》的話。十萬億國土這麽遠,他說去不遠,「去此不遠」說的是「理」。「去此不遠」就談的是「理」,因爲他不在心外,所以去此不遠。所以這就是事理也不二,說他是「事」,「事」就是十萬億佛土以外,說到「理」就去此不遠了,事理就圓融了。

「心作心是」,「心作心是」這個是《觀經》的話:是心是佛,是心作佛。這兩句,《觀經》這兩句話非常重要。這一段話的全部是這樣的,《觀經》裏頭,「諸佛如來是法界身」,那法身哪,就「徧入一切衆生心想」,佛的身都入到一切衆生的心中的想念。所以是你的起心動念,如來悉知悉見,所以不像別的。如來就在一切衆生的心想裏,你的思想裏頭,他都可以徧,他徧一切處嘛,所以徧到一切衆生的心想裏頭,你心之起心動念,如來悉知悉見。

所以你這要爲善,要作什麽什麽,這一切這些功德,如來都知道啊,如來就加被啊,所以這一點要放心。你說我想做壞事,我有罪業,那不要緊,佛都原諒,佛要不原諒那還行哪,所以佛就救度,就是憐憫大家。所以你有一點點善,佛就加被、護持、攝受、幫助你。

「是故汝等心想佛時」,你們大家在心裏想佛的時候,這個心即是「三十二相.八十隨形好。」你們心裏想到佛的時候,你們自個兒這個心就是三十二相、八十形好都具足了。「是心作佛」,你是在你這個心在作佛,你想佛,就是你心在作佛。你這個心本身呢,「是心」,這個心呢,這個心就「是佛」。所以「諸佛正徧知海.從心想生。」從你心的想念裏頭就産生了。所以我們這起心在念佛,我們念念之間念佛,這就是「是心」在「作佛」。你在修,你這個作佛的心就本來是佛嘛,我們剛才說過,這我們自己就是妙明真心,就是佛性,就是法性。

所以「是心作佛.是心是佛。」這八個字雖然很簡短,但是非常重要,非常深刻。「是心作佛」就是修持,所以我們不能離開修持。這個修持爲什麽能成功?因爲你本來就是。「是心是佛」代表你的本性,「是心作佛」是你的修持,你本性本來就是,你又從這個心起來來修,焉得不恢復你的本來啊!

所以這個就是咱們序文裏頭所說的「性修不二」,你的修和你的本性是一回事。作佛的是這個心,這個心他就是,本來就是佛;所作的,你所作的是什麽?所作的是佛,佛就是心。心在作,作的什麼?是佛,佛就是心。這個心就是性,性就在那兒作佛,就在那兒修,性跟修不是兩件事兒。

「境智一如」,也是在這裏借這一段也給回答了。一切境也就是心,心就是智慧。所以心,本來這個境界是頑暝不靈的東西,大地山河,死東西,你這個心是智慧,是活東西,這個不是兩回事。所以自性、法性不是兩回事,有時候就是咱們在用詞上把法性偏於無情物,把自性偏於有情,這是用詞的一點分別而已,實際自性和法性互涵互攝。

所以這一段就說明了一切都不二。心跟佛不是二,自和他,我們這每一個衆生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個。事跟理也不是兩個,彼此是無礙的,你這「十萬億程」,但是他就在眼前哪,從事上說是「十萬億程」,從理上說就是在目前,「去此不遠」,事和理也就圓融了,事和理也就不二了。而且性跟修不二,這一切都不二。

所以在這一段上,同時也顯出來,剛才我們說這個淨土就是唯心,洪名就是顯的本性,也表示了禪淨不二。所以這一段主要來說明禪宗和淨土,來破這個說你們淨土宗是心外求法,是淺;在這個地方說,就和佛法最高深的道理完全是一致的,和禪宗也不是兩個。

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