(問：什麼是佛教？鳥窠禪師說：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話是不是能夠涵蓋佛教所有的意思？)
黃老答：你是說他這個佛教……〔念老默然良久〕……，昨天不是有四首詩嗎〔註一〕，第四首詩：「木葉脫落盡，金風露樹身」，這就是佛教。這一切閑枝閑葉都給你掃掉了。樹，顯露出來了，佛教!
你是有本體，但是能使你露這個樹身，靠金風。佛教就如這個金風，顯露還是顯的各個的本體。所以如來所以出興於世，只是為了開示悟入佛的知見。那麼佛的知見是什麼？就是把這樹讓你看見了嘛!
諸佛出世就為的是這個，所以佛的教化就是這個，咱們用禪宗語言說，風趣一點，呵呵呵……。「木葉脫落盡，金風露樹身」，你雖然有樹，那葉子太多的時候，你看不見樹啊。所以要等到……，所以要捨也這個意思。為什麼要持戒、要什麼，就是捨，就是木葉就脫落了，脫落盡了，這樹就完全顯露了。就是為了……，沒有什麼別的給你，只是要你去掉樹葉，去掉樹葉所顯露出的是你自己。所以超過一切宗教。
(問：所以三藏十二部講的也就是這個？)
黃老答：就是一件事。禪宗、密宗、淨土，一件事。到了淨土宗，極樂世界呢，最後常寂光土啊。這不你還要升班嗎？到時候你還要升班嘛，你要從凡聖同居土到最後升到常寂光土，最高班了。常寂光土，「寂而常照，照而恆寂」，沒有什麼……，它可以流露出黃金為地，但是它這個本土就是寂而照，照而寂。所以這個理就是常寂光了，但是事它可以顯現，下面的實報莊嚴土，那這個莊嚴沒法說了。
還有佛自受用土、他受用土，自受用土菩薩也見不著，菩薩所能見的是他受用土，二地菩薩、初地菩薩所看的都不一樣，所以各個不同。當初釋迦牟尼佛在世，有人看見的就是八尺；有的看丈六；有的看的大，就是佛；有的人就看見是個黃面比丘，就是一個黃臉的和尚；還有的人看見的是一塊大黑炭。隨個人所顯嘛，初地菩薩、二地菩薩看見的佛都不一樣，所以它這差別很大，「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，你舉足下足在哪兒都不知道。
所以這個就可以用現在多空間的學說幫助體會一下，兩度空間沒法知道三度空間，三度空間沒法知道四度空間。不是一個程度的問題，是不是啊？你就根本不能理解他那個情況嘛，所以說「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，當然他還遠遠超過這個情況，不過從這個我們可以承認下來。因此佛的自受用的境界，菩薩不能知，只能看到他受用。一般阿羅漢的境界，到了見思惑都斷的人，就看到方便有餘土。我們凡夫只能看見凡聖同居土，但是這個凡聖同居土，它就是常寂光土。因為顯現這個事相，就都是從常寂光土流現出來的。
所以我們說三自性，三自性打比方嘛（圓成實性、依他起性、遍計執性）本來是麻，這是本體，搓成繩子就變成一根繩了，這有了相了有繩的相。但是繩沒有一個什麼體是繩子的體，它現在渾身就是麻，除了麻之外別的沒有，沒有一個什麼叫繩子的體，沒有，它的體就是麻，除了麻之外就沒有東西了，它沒有體。
那麼它有個相，有個麻繩的相，這相有體無。而眾生一看是條蛇，覺得可怕，這個蛇是情有理無。你在你這個情見上覺得它是條蛇，這就有；實際上它是沒有的，根本沒有這個蛇，所以遍計執。
所以咱們都是偏計執。可是這個大家懂到這兒為止了，可是咱們要進一步思考的話，所以善思惟之啊，你看見蛇的時候實際你看見的是什麼？實際是你已經看見圓成實了，就是不認識啊。你所謂那個蛇，它是麻呀，因為你看見這個麻了，你要根本沒看見它，你就不知道有個蛇。你不是看見那個麻了嗎？看見麻你不認識是麻，你覺得它是條蛇，這是從你腦子裏出來的，是不是啊？這個一條你說是蛇，蛇是沒有，但是麻你已經看見了，可是你不認識，你雖然不認識，可你已經看見了。
所以從這個譬喻你就知道，煩惱、種種之中，這都是真如啊！這些煩惱就是那個蛇，蛇是沒有的，但是它的本體就是真如實性。所以煩惱就是菩提，不二，無明實性就是佛性，你從這個譬喻可以理解，你說有沒有這蛇？
所以那個馬祖，老拿餅他說：「是什麼？」「這是什麼？」「天上這是什麼？」「野鴨子。」「野鴨子哪兒去了？」「飛過去了。」擰你鼻子〔註二〕！「是什麼啊？」這個東西它飛得過去嗎？它從來不走，遍一切處，往哪兒飛啊？你往哪兒飛啊？東也是自己，西也是自己，你說從東往西，從自己到自己，從自己到自己就不是飛，沒飛走，怎麼說飛過去了？所以擰鼻子！哈哈哈……所以一通處處通，處處通還是初步。
註一： 指《大經解》篇末之【註經偶頌】四偈，其第四偈云：「木葉脫落盡 金風露樹身 的的祖師意 切切老婆心 佛法無多子 知音有幾人 試聽無生曲 窗外鼯鼠聲」
註二： 《指月錄》卷之八 洪州百丈山懷海禪師，「參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師纔揭開盤盖。馬大師便拈起一片胡餅示眾云。是甚麼。每每如此。經三年。一日侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。」