什麼是佛教

(問:什麼是佛教?鳥窠禪師說:「諸惡莫做,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」這四句話是不是能夠涵蓋佛教所有的意思?)

黃老答:你是說他這個佛教……〔念老默然良久〕……,昨天不是有四首詩嗎 〔註一〕,第四首詩:「木葉脫落盡,金風露樹身」,這就是佛教。這一切閑枝閑葉都給你掃掉了。樹,顯露出來了,佛教!

你是有本體,但是能使你露這個樹身,靠金風。佛教就如這個金風,顯露還是顯的各個的本體。所以如來所以出興於世,只是為了開示悟入佛的知見。那麼佛的知見是什麼?就是把這樹讓你看見了嘛!

諸佛出世就為的是這個,所以佛的教化就是這個,咱們用禪宗語言說,風趣一點,呵呵呵……。「木葉脫落盡,金風露樹身」,你雖然有樹,那葉子太多的時候,你看不見樹啊。所以要等到……,所以要捨也這個意思。為什麼要持戒、要什麼,就是捨,就是木葉就脫落了,脫落盡了,這樹就完全顯露了。就是為了……,沒有什麼別的給你,只是要你去掉樹葉,去掉樹葉所顯露出的是你自己。所以超過一切宗教。

(問:所以三藏十二部講的也就是這個?)

黃老答:就是一件事。禪宗、密宗、淨土,一件事。到了淨土宗,極樂世界呢,最後常寂光土啊。這不你還要升班嗎?到時候你還要升班嘛,你要從凡聖同居土到最後升到常寂光土,最高班了。常寂光土,「寂而常照,照而恆寂」,沒有什麼……,它可以流露出黃金為地,但是它這個本土就是寂而照,照而寂。所以這個理就是常寂光了,但是事它可以顯現,下面的實報莊嚴土,那這個莊嚴沒法說了。

還有佛自受用土、他受用土,自受用土菩薩也見不著,菩薩所能見的是他受用土,二地菩薩、初地菩薩所看的都不一樣,所以各個不同。當初釋迦牟尼佛在世,有人看見的就是八尺;有的看丈六;有的看的大,就是佛;有的人就看見是個黃面比丘,就是一個黃臉的和尚;還有的人看見的是一塊大黑炭。隨個人所顯嘛,初地菩薩、二地菩薩看見的佛都不一樣,所以它這差別很大,「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」,你舉足下足在哪兒都不知道。

所以這個就可以用現在多空間的學說幫助體會一下,兩度空間沒法知道三度空間,三度空間沒法知道四度空間。不是一個程度的問題,是不是啊?你就根本不能理解他那個情況嘛,所以說「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」,當然他還遠遠超過這個情況,不過從這個我們可以承認下來。因此佛的自受用的境界,菩薩不能知,只能看到他受用。一般阿羅漢的境界,到了見思惑都斷的人,就看到方便有餘土。我們凡夫只能看見凡聖同居土,但是這個凡聖同居土,它就是常寂光土。因為顯現這個事相,就都是從常寂光土流現出來的。

所以我們說三自性,三自性打比方嘛(圓成實性、依他起性、遍計執性)本來是麻,這是本體,搓成繩子就變成一根繩了,這有了相了有繩的相。但是繩沒有一個什麼體是繩子的體,它現在渾身就是麻,除了麻之外別的沒有,沒有一個什麼叫繩子的體,沒有,它的體就是麻,除了麻之外就沒有東西了,它沒有體。

那麼它有個相,有個麻繩的相,這相有體無。而眾生一看是條蛇,覺得可怕,這個蛇是情有理無。你在你這個情見上覺得它是條蛇,這就有;實際上它是沒有的,根本沒有這個蛇,所以遍計執。

所以咱們都是偏計執。可是這個大家懂到這兒為止了,可是咱們要進一步思考的話,所以善思惟之啊,你看見蛇的時候實際你看見的是什麼?實際是你已經看見圓成實了,就是不認識啊。你所謂那個蛇,它是麻呀,因為你看見這個麻了,你要根本沒看見它,你就不知道有個蛇。你不是看見那個麻了嗎?看見麻你不認識是麻,你覺得它是條蛇,這是從你腦子裏出來的,是不是啊?這個一條你說是蛇,蛇是沒有,但是麻你已經看見了,可是你不認識,你雖然不認識,可你已經看見了。

所以從這個譬喻你就知道,煩惱、種種之中,這都是真如啊!這些煩惱就是那個蛇,蛇是沒有的,但是它的本體就是真如實性。所以煩惱就是菩提,不二,無明實性就是佛性,你從這個譬喻可以理解,你說有沒有這蛇?

所以那個馬祖,老拿餅他說:「是什麼?」「這是什麼?」「天上這是什麼?」「野鴨子。」「野鴨子哪兒去了?」「飛過去了。」擰你鼻子!「是什麼啊?」這個東西它飛得過去嗎?它從來不走,遍一切處,往哪兒飛啊?你往哪兒飛啊?東也是自己,西也是自己,你說從東往西,從自己到自己,從自己到自己就不是飛,沒飛走,怎麼說飛過去了?所以擰鼻子!哈哈哈……所以一通處處通,處處通還是初步。

註一: 指《大經解》篇末之【註經偶頌】四偈,其第四偈云:「木葉脫落盡 金風露樹身 的的祖師意 切切老婆心 佛法無多子 知音有幾人 試聽無生曲 窗外鼯鼠聲」

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