第二、是關於「菩提心」的名和體
第一個是「法身菩提」，法身菩提就是什麼呢？就是真如、實相、第一義空等等。底下是「報身菩提」、「化身菩提」，分了三個說。我們也不看它的本文了，我們講這個註解了。
我們的「法身菩提」是什麼？禪宗六祖，他大悟，這個所悟，這個時候的心，那就是所發的「法身菩提心」。法身菩提就是真如、就是實相、就是第一義空。道綽說「第一義空」是「自性清淨，體無穢染」。這個法身菩提是自性、是清淨；清淨為自性，本體沒有污垢、沒有染污。
「理出天真，不假修成」，天真自然，不須要修成，不須要修，不像現在說練功。你練功練出來的，決定不是法身了。那這就是禪宗六祖，在聽到「無住生心」之後說的「何期自性，本自清淨」，所以六祖他這才是發心了，所以六祖這個時候就發了心。這個心從內心發出來了，我哪裡想到，我自性本來就是清淨的。所以這跟道綽講的「自性清淨，體無穢染」是一句話。
底下，道綽說：「理出天真，不假修成。」這也就是當時六祖所說的「何期自性，本自具足」，我哪裡想到，我這自性本來就具足，還須要你修什麼？成什麼？所以一部《心經》就講「無所得」，現在的人偏偏想「有所得」。所以是背道而馳，緣木求魚，你就是要跟觀音菩薩抬槓。那沒辦法，有很多人他就是這個心，你沒辦法。他就想得點什麼，今天得點禪定，明天出點神通。出點神通幹什麼？嚇唬人去。神通不能弘法，只能嚇唬人，再就是欺騙人。
就是這樣的話，五祖聽見之後就給衣鉢，就說：「不識本心，學法無益」啊，所以這個也就是，「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」所以「若修證出現，則為一切導師」，這六祖很好的例子。一個沒有受過戒，沒有看過經的人，就只是一部《金剛經》，聽別人念了五分之二，他就是發了菩提心，他就成了人天師，就是佛。
所以，當時大家去追。大家不要怪那個時候的人那麼爭名奪利，我這給大家解釋，我說，這個你得理解他們的心情，你要在那兒，你也會追。這太想不通了。這個佛傳的衣鉢，怎麼我們這些出家人，我們的首座神秀沒得到，讓在廚房裡頭幹苦活的這麼一個苦力，他拿走了，這個事不對！非追回來不可。他就是這樣，這個很自然，你要在那兒，你也追。
所以有人怪神秀。神秀很好，要是神秀太低了，那六祖也就不高了。神秀很好，武則天要請神秀當國師，神秀說：「我不能當國師，我的師兄才是國師。」他和他爭衣鉢呀？這些事，神秀不說出來，別人不知道啊。所以武則天才派薛簡去接六祖，接六祖接不來。人真出家，國師也不當。這一則公案是很好，所以現在世界上把禪宗列為中國的，也是我們的光榮。所以一發此心就頓登祖位，這個就跟剛才我們說的，就是做為一個證例了。
這個「菩提心」是「迥出凡情，功用難思」。我們總是一點點來，我們就是一點點，要了解菩提心是什麼內容。所以《金剛經》處處給我們講了菩提心。佛要滅度眾生，而實無眾生得滅度者，這就是菩提心。要度眾生，這是慈悲；度生而無度，這就是智慧。而這個自然就是本心，自然裡頭就是智慧、就是慈悲，所以這就是菩提心，就是這個。
「如是心性，名為法身。是佛道之本體」，所以稱為菩提，這是「法身菩提」。還有「報身菩提」。法身是你本來有的，這是性德，性中本有之德。但是人人都有性德，怎麼大家這個性德不能發揮作用呢？必須「修德有功，性德方顯」，你修德出了功效，你性德才顯現。所以要修六度萬行，功德莊嚴，就得這個報身的佛果。
得了報身佛果，報身就圓明具德，通達無礙，所以道綽稱為「圓通無礙」。因為它「圓明具德，通達無礙」，這個是報身菩提。所以「報身」，這是從「法身」所顯現的，是因為你修德的這個功效而顯現了報身。從報身，因為你悲心不盡就流現化身，這是隨機化現，隨對方的機緣而現種種身。
所以就是說，從二臂一直到八萬四千臂到無量臂，從一個眼到無窮的眼，從一個頭到無窮的頭，種種的相，隨機應現。以至於觀音……，〔虛空藏菩薩〕在會上說，怎麼觀音還不來呀？釋迦牟尼跟他說，現在觀音正在度茅廁裡的蛆，他變了一隻蜜蜂，給茅廁裡的蛆說法〔註一〕。這個蜜蜂，蛆能看得見，所以它也很接近，它在那度眾生。
這個就是化身了，所以「隨機化現，妙用無窮」。所以道綽稱為「益物圓通」。「益物」就是使我們所要救度的對象得到利益。所要救度的對象就稱之為「物」，不是咱們物理學的那個「物」，這個「物」是指著我們救度的對象。對他有益而圓通的自在，使他得到真實之利，這是化身菩提。這是道綽的第二段。
第三、就是「顯發心有異」
他舉出兩種，一種是普通的，一種是淨土的。發心一個是要「識達有無」。因地的發心要發「三種心」。第一個、就叫做「識達有無」，道綽這個話非常精練，「識達有無」。咱們先說怎麼「識達無」。「識達無」，從《心經》中說，《心經》是一串的「無」字，從「無眼耳鼻舌」最後到「無智亦無得」，這一大段都是「無」。「識達有無」要先識這個「無」，要「發菩提心」要先識這個「無」。《涅槃經》，佛在涅槃的時候，佛入種種禪定，回來又告大眾，我遍觀了三界，我找無明本際 (咱們都說眾生都是因為無明，因為無明一念妄動，一念妄動咱們就成了無明，無明就流轉生死)，佛這個時候說，種種去找「無明本際」，「無明本際」它的性，本來是解脫的，「無明」並沒有在那兒纏縛什麼，乃至「老死」也是解脫的。而且這個「無明」我十方求，在十方一切世界，一切殊勝的世界，我都去找這個無明，了不能得。我一點點也找不到，哪有一點「無明」？我找不到，「根本無故」，這個根本它沒有。那麼，從「無明」所伸展的一切，「十二因緣」，以及老死、憂悲苦惱等等，也都沒有了。
所以「無明解脫」，都解脫了。以這個因緣，我常安住常寂滅光，「名大涅槃」。所以這給我們證明，「無明」是十方你找不到。這個就是永明大師他在《宗鏡錄》寫的，願於無量劫，把皮剝了當紙，拿骨頭來當筆，血當墨來書寫這個話，來報佛恩。沒有「無明」啊！所以《心經》我們隨嘴就讀過，「無無明亦無無明盡」，你根本「無無明」，你還迷個什麼啊！是不是？這是「知無」。
我們現在這個妄，我們要知道是在妄中，但是這個妄它本來是空，並不是實際在這。就好像你作夢，老虎也來了，山也要崩，這兒要著火了。你要是想法子阻止這個山崩、要阻止這個救火、要把老虎拴起來，那很費事。但是你知是夢，它根本沒有啊！夢一醒就完了嘛。不用移山倒海，不用這些事，都沒有，你知這是夢嘛！妄，它就是這麼回事。
所以，你要真正了達妄的本空，真性自顯。所以禪宗開悟，開悟應該都是「真性自顯」，那不是一個口頭的事。現在有人略略嘗了一點清淨，嘗了一個什麼，頓然間消除一些粗的妄想，就以為自己是開悟了。這個有時候很危險，有時候就要變成了大妄語，很危險。這一個是「知無」。
還有「知有」，所以就必須「識達有無」。這個怎麼講？所以道綽這段話，這以前也沒有，因為這個書多久在國外，沒人見，咱們也沒誰作註解，這是我第一次，也希望大家，請大家提提意見。「知有」，所以宗門就說「必須知有始得」，你必須得「知有」。曹山也說，必須要「知有」。無論你在煩惱無明之中都不要緊，就是你要「知有」。有什麼？就是《涅槃經》的話：「一切眾生，皆有佛性。」所以六祖說：「密在汝邊」，佛最密的就在你那邊。有人說「佛」，你在井上看看，井裡一看，那就是自己。
傅大士的《心王銘》：「水中鹽味，色裡膠清。決定是有，不見其形。」水裡的鹹味有沒有？一嘗鹹的，決定是有。但是鹹味是個什麼東西？你把這鹹味抓出來。抓不出來，但是味嘗，決定是有。這是打個比方。
現在我們可以打個更好的比方，就是磁性。現在大家可以說，那水裡因為有鹽，你把水煉了之後，把鹽拿出來，那就可以。那個比方過去就夠了，現在有點好像是還說不清楚。磁性，這個磁它就吸鐵，磁性消失了，它就變成一塊普通的鐵。一充磁，它就又能吸鐵了。電磁是一充電，它磁性就出來了；電一沒有了，它磁性就沒有了。磁性那就厲害了，多少大噸的東西，它這一吸就吸起來，力量大極了。但是什麼叫磁性啊？你把那個鐵弄成碎末，砸成粉末也找不到磁性，就是這個比方。
所以現在我們就找到一些更好一點的比方、譬喻，來譬喻咱們眾生的佛性，決定是有。如鐵的磁性決定是有，不見其形。磁性是什麼樣？而這個磁性決定是有。鴿子，南京的鴿子，軍用鴿，它坐飛機帶到北京，到北京一放，它就回南京了。它是要靠磁的感覺。它在飛機上，沒有看見下面地球是什麼樣，它就從磁的感覺它能飛回去。所以動物就比我聰明，是不是？你要帶我去個地方，從飛機上讓我下來，讓我再走回北京，我回不來。所以要「知有」者，就是知有這個佛性啊。
《心燈錄》也說，要人知有。若不知有，總是虛妄。所以曹山自比為小釋迦(自比為小釋迦牟尼)，就是他有這個把柄，他真「知有」。
所以這個地方，第一句話就是要「識達有無」，從本以來自性清淨。清淨者，其他皆無，然而自性決定是有。第二、「緣修萬行」，八萬四千諸波羅蜜門等。這個是等於樂修一切善法，這是第二。第三、就是「大慈悲為本」。
所以在因地中「發菩提心」要這三個，也就是一個是什麼呢？頭一個就是「至誠心」，第二個就是「深心」，第三個是「大悲迴向發願心」。這是一個。
再有，《淨土論》，另一種就是《淨土論》，也就是《往生論》裡頭所提的：「今言發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土，故先須發菩提心也。」這就是《往生論》的文章。
這麼一看，我們往往就容易覺得，好像前頭要「真實心」，要能「識達有無」種種是難一些。這個就容易一些，這是願作佛、願度眾生，讓眾生攝有佛國土。實際是不然，因為淨土往生法門是一個難信之法。所以夏老師在〔阿彌陀經〕會集本上，就把玄奘這個「極」字攝進去了，是「極難信法」，淨土法門是個極難信的法。所以你要攝受，讓眾生生極樂世界，自己要求生淨土，這個信心是很稀有，難信之法。
《阿彌陀經》，十方諸佛都稱讚本師，為度眾生，在這五濁惡世說這一切世間難信之法。在《無量壽經》〈獨留此經〉這一品裡頭，「若聞斯經．信樂受持」，聽到這個大經你能信，能樂，願意受持，「受」是接受，「持」是奉持；是「難中之難．無過此難」，難裡面的難，沒有再比這個更難的了。
你要說，這個經要去念念，就兩萬多字，有什麼多難，比那個大部頭的經要容易多了。你要是講這個道理，比《楞嚴經》也好念，是不是？這個不是那麼難，為什麼說這麼難呢？總之，佛無虛語，真實話。因為你不肯，不是你不能，是你不肯。所以這樣就表明，能信淨土實在是一切世間的難中之難。對於這個難信，難能就可貴，難信的你能信，這就是大智，信和智是一致的，信和清淨也是一致的。
順著這個信心，你發起要成佛、要度眾生、要同登淨土這樣的願，你就已經把智慧都包括在裡頭了。有這樣大的願，又有普度，「悲」也在裡頭了，這就是發了菩提心了。
「但能真實信受」。這個「真實」兩個字擱在上頭。一般人只是能相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我往生是好。所以我常常說，有的人去念佛為什麼呢？就是因為消災免難，今生要好，死了之後往生，願死了之後也要好，總是個人打算。這個生不了極樂世界。阿彌陀佛這裡頭，他一切都是利他的，大乘法，發了大乘的心。所以都「真實信受」這個法，才能夠發這樣的心。
註一：此典故出自於《佛說大乘莊嚴寶王經》卷二。