底下還是蕅益大師的話：「法門深妙，破盡一切戲論」，這個淨土宗不是一個愚夫愚婦行的法，這個法門是極深極妙。「斬盡一切意見」，「破盡一切戲論」。一切戲論都破盡了，一切情見都給你斬盡(這意見)，你有這些東西，你就不能很好的去信入。
從前佛學院講佛教史的一個方興，現在常常在雜誌上寫文章，他問我：「極樂世界的『有』，到底是什麼樣的『有』啊？」他說了兩種，我沒照他的兩種回答，我說：「是離四句的有。」這四句都是戲論：「有」是一句；「無」是一句；「也有、也無」是一句；「也沒有、也不是無」又是一句。這是離開四句的事情，所以，斬盡一切戲論、斬盡一切意見。
「唯有馬鳴、龍樹、智者、永明之流，(才能)徹底荷擔得去」。只有這種大人物、大宗匠才能承當。我們糊裡糊塗的認為只有愚夫愚婦去搞，還在輕視。這是什麼？這是顛倒見！把殊勝的看成輕，把輕的看成好，你自己正在顛倒見中。你自己正在顛倒見中，你還在那拿大頂，頭衝下、腳衝上，很辛苦啊。
這些人才能擔當。其餘世間的「世智辯聰，通儒」，儒家的通儒，這些「禪客，盡思度量」，盡他去思度的這個量，盡其量。「愈推愈遠」。他愈想、愈琢磨，愈想愈遠，愈不能明白。「反不若愚夫愚婦老實念佛者」，所以這就把這些通儒、禪客批評得很切合實際。他笑話那些愚夫愚婦，他反不如那些愚夫愚婦。所以印光大法師，現在很多人很尊敬，稱為我們近代的三大高僧之一。印光大法師讚歎這個《要解》，他說這是《阿彌陀經》最好的一部註解，釋迦牟尼佛自己親自動手來寫也不能超過，他就是這些意見。
第二是《無量壽經起信論》，問：「臨終你見佛，你是自佛，是他佛？」他這也很厲害了。他說，若是他佛的話，那是成了魔了；若是自佛的話，你自己想出來的。既然這樣，你怎麼能往生呢？這也是他設的問，也許有人這麼問過他。
彭紹升居士答得也很好，「自佛他佛，總成戲論」，你說自、說他都是戲論、都在這兒開玩笑。「人我兩忘」。你要修行的人，「人」跟「我」都忘了。所以《金剛經》的讚子：斷疑生信，絶相超宗，頓忘人我〔註一〕解真空。「人我」得把它忘掉才行，你老有個「人我」，你得兩忘，「人我」得兩忘才解真空。
自跟他不是二，不二，不異就是不二。《維摩詰經》， 不二法門，一切不二啊！你老在……，所以我們壞就壞在第六識，第六識就是分別識，種種分別。
「諸佛法身，湛然常寂」，但是彌陀以他的本願的緣故，所以跟我們修的人就感應道交。也就是「即自即他」，「自」就是「他」，「他」就是「自」，本來是一體的。我們的本心和彌陀的法身本來是一體的，現在就是我們自己所謂「情生就智隔」，一生情念，我們這些念都是情念，智慧就隔住了，就不能了達。
實際上，「無虛無實，唯一真如，周遍法界」。眾生就是由於業緣，就妄有分段、幻有分段生死。這個就是由於業力的關係，像在屋子底下搭了很多棚棚，看不見天日。你如果念得很誠懇，這一切的緣就清淨了，這個時候把那個棚棚拆掉了，豁然見天日了，你就可以往生。往生之後你證無生忍，發明自己的本心，這也就是本來你所有的。這是第二個議論。
第三是蓮池的《彌陀疏鈔》，這個事理；「著事而迷理」，淨土法門很多人是屬於這一類，執著這個事相，有極樂世界，有阿彌陀佛，有黃金為地，好極了，但是他不明白這個道理。這個就像什麼呢？像小孩子念四書、五經，他不懂，他就只是會背。有的人會背全部的四書、五經，不明白道理的人很多。你年紀很小，智慧沒有開，就只能讀文章，不瞭解意思。「所謂終日念佛，不知佛念者也」，你整天在念佛，你不知道是佛在念哪。噢，我們在念佛，正是佛在念我啊。這是一類。
另一類是「執理而遺事」，執著這個「理」。什麼東西都不能執著。「理」是好，但有人執著這個「理」，只承認這個「理」、執著這個「理」，把「事」丟掉了。就像一個窮人拿到了闊人家的賬本，什麼銀行有多少存款，什麼銀行有多少股東，什麼地方有多少股票。自己說：「我發財了！」賬本是人家的！哈哈哈……，數他人寶，你數別人的寶貝，跟你自己有什麼關係？這是什麼？雖然知道「即佛即心」，佛就是心，可是你的心現在絶不是佛。你的心都被這些塵染，剛才不是說，等於屋子搭了棚棚；拿鏡子做譬喻，我們的本性如鏡子明照，但是現在紅墨水、藍墨水、瀝青什麼都塗滿了，你自心的光明就顯不出來。我們看見的只是紅的、藍的，亂七八糟一大堆。就是說，「判然」你現在的心不是佛。所以「約理」，從「理」上說，就沒有可念。
再從「事」上說，「無可念中，吾固念之」。「無可念中」我就是念，所以有事、有理。雖然在「無可念中」，我還就是「念」。為什麼？「念」就是「無念」，又破你的情執。你說，只有「一切都無」，所以這個「無」字他就搞錯了，好像就說「無相」、「無念」、「無為」。很多人把這個「無」字就做成一個斷滅的「無」去理解，是個大錯誤。
「念」就是「無念」，要真是都沒有了，那就是「頑空」。再說的不好，是「斷滅見」。不是什麼都沒有了，「空有不二」。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這兩個不是兩回事嘛，不相異。「有念」和「無念」，「有念」不異「無念」，「無念」不異「有念」，這不就是一樣的話嗎？這就「理事雙修」，又修了「事」，又修了「理」。
「即本智而求佛智」。所以一句用蕅益，一句用蓮池，也可以作個對子，蕅益是「從事持達理持」，蓮池這是「即本智而佛智」，是一樣的，這就叫做「大智」。
蓮池大師再說，「然著事而念能相繼」，執著這個事相，可是你念佛的這個念頭能夠相繼、能夠相續；「不虛入品之功」，你還可以得到往生，得到入到品位的功勞；「執理而心實未明」，有的人就覺得我信了禪宗，我很高，執著這個「理」而廢行這些「事」，看不起這些「事」；「反受落空之禍」。這幾句話好！大家每個人都要很好的去衡量衡量自己。你並沒有真正的開悟，你就反而看不起念佛、看不起這一些，你就受到一個什麼？落空的禍。那個還有入品之功，你這就是落空之禍。底下他又說，「假使騁馳狂慧」，沒有開悟，「而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」，這個害不輕。
這個就是把上品的往生介紹了，而且把自佛、他佛，理和事做了一些討論。所以這重禪輕淨；現在有的人只是重視淨土，談一點禪都不許，好像你就是背叛了我的淨土宗了，這個也過了。一部佛法沒有不好的，你只要能把一切好的都吸收來，都是好事。總之，不要腳踩兩隻船，那是決定不行。什麼法門都是一樣，兼修都是好的，但是你這腳踩兩隻船，那是一定要掉到水裡頭去的。兼修和腳踩兩隻船怎麼分別？也不是一句話、兩句話說得清楚的。
底下我們談「中輩往生」。上輩談過了，中輩。
【其中輩者．雖不能行作沙門．大修功德．當發無上菩提之心。一向專念．阿彌陀佛。隨己修行．諸善功德．奉持齋戒。起立塔像．飯食沙門．懸繒然燈．散華燒香．以此廻向．願生彼國。】
「中輩」，剛才說「作沙門」、「不作沙門」，這兩部經不一樣。所以這裡就不要執著，我們要「心出家」。《觀經》就說，中輩的是出家人，咱們這兒說中輩的就不作沙門了，上輩的是。《觀經》上輩沒有說是「出家人」，她們聽經的都是上輩往生，那是國王夫人、都是宮女，沒有出家人。所以這個地方也不要執著，我們說的是「心出家」，不是這個形式，穿上什麼衣服就算了。現在有些出家人整個是在家，比這個在家的一點不少煩惱。你不能心出家、不能大修功德，也要「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」。中輩也是如此，下輩也是如此。
「隨己修行．諸善功德」。就是量力，量自己的力來修行，做種種功德。「奉持齋戒」，「戒」，你受什麼戒就好好持戒。所以有很多人，有的貪功德，說別人都受了菩薩戒，我沒有受，我也要受受戒。這個就是很冒險。這個戒是不受則已，你受了之後，破戒的罪是大極了。所以都要很務實，好好的，你是什麼身份就受什麼戒。蕅益大師的比丘戒就退了，說我持不了比丘戒，退為沙彌戒。現在人家都說是大德，沒有說蕅益怎麼那麼沒出息啊？他是認真的，他不是貪圖這麼個虛名。我持不了，我退嘛，我把這個沙彌戒持好就是。你看很多經上寫「沙彌智旭」，那就是他執持沙彌戒的時候。
中輩者，隨己做功德，要奉持齋、奉持戒。「齋」是什麼？「八關齋」，「齋」就是過午不食。八關齋戒修一天也可以，今天我受的只是一天，這一天我不要坐臥廣床大被，不要去擦化妝品，也不要看電視，這些音樂什麼都不行。這一天「八關齋戒」功德很大的，這是「齋」。「戒」，居士就是五戒、菩薩戒；和尚是比丘戒、菩薩戒。
「起立塔像」，「塔」是供舍利的，「像」是造佛像。造像的開始，就是佛登天為母親說法，國王思念佛，就用栴檀木做了佛的像。這是咱們地球上有佛像的開始。等佛從天上下來的時候，這個木頭佛也出來接佛。這尊木頭佛，大家知道不知道？到了北京，在北海附近有個栴檀寺街，那就有個栴檀寺。栴檀寺供的這個像就是當年這尊栴檀像，到了中國來，後來起火燒了，在清朝的時候。這個像的畫像還有，故宮裡頭有，印出來過，很莊嚴。這是像的開始，你要造塔造像。
「飯食沙門」，供養出家人。《會疏》說，「經云：正令得滿四天下寶」，你得了多少寶貝，滿四天下，你把一個太陽系所有一切地方的寶都得到了，充滿了四天下的寶貝都得到了，你不如請一個清淨的出家人吃飯。這個「清淨」首先是戒要清淨。你看「齋僧」的功德多大。可是要清淨的沙門，不光是身出家，也要心出家。
「懸繒然燈」。「繒」是佛前的幡；點燈。「散花」。印度花很多，就把這個花，果木園的鮮花，他們拿這個花散在佛的身上做一種供養。「燒香」，這我們都知道。這個「花」跟「香」很特別。一個是花，佛歡喜，鬼神討厭。所以現在大家都是親近很多氣功師，實際是親近了很多鬼神。這個鬼神跟佛法是完全不相應的事情，大家要知道。譬如這個花來說，鬼神討厭。他對於花，他看作跟大便那麼討厭。
香也是如此，你點香佛歡喜，但是魔就跑了。所以他這個是「外」，「外」之中還有魔，「魔外」，有許多。這個還是要有所分別。那徹底來說，那都是佛。但是，平等之中有差別，差別之中有平等，不能單指一樣。那麼剛才說這一些，是從差別方面說的。
下面舉了例，「中輩」的做這些功德，「以此迴向」，就拿這些功德來迴向，迴向到哪裡呢？就把功德迴向到願生極樂世界。所以我們要求往生的人，就要把自己所作的一切功德來迴向，集中到求生極樂世界。
曾經有一個人跟我老師說，他念準提咒。老師問他：「你為什麼要念準提咒？」他說：「我想當國務總理。」他真念了，真當了國務總理。但是我們替他很可惜，你就求這個太可惜了。所以就是你念、你做功德，你的目的是什麼？最重要是要求生。所以慈照宗主他勸人發願有幾個偈子，「持戒無信願，不得生淨土」，你持戒沒有信、沒有願，不能往生；「唯得人天福」，所得的只是人天之福，福盡還得受輪迴；「發願持戒力」，你又發願又持戒；「迴向生樂國」，拿這個來迴向；「如是各行持，千中不失一」，這樣的行持，一千個人一個也不會丟掉，決定如願。所以就是要發願。
《會疏》也說：行了諸善要迴向，就成為往生極樂世界的因。你不迴向，那就是給你增加一些福報。像那一個，他去做這些事，他求當國務總理，他短期當了一下，那是軍閥混戰的時期，當了一下國務總理。所以迴向、發願不可少。
註一：〈金剛讚〉：「斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空。般若味重重，四句融通，福德歎無窮。」