【其人臨終．阿彌陀佛化現其身．光明相好．具如眞佛。與諸大衆前後圍繞現其人前。攝受導引．卽隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧次如上輩者也。】
底下經文，「其人臨終．阿彌陀佛化現其身．光明相好．具如真佛」。這個來迎接的阿彌陀佛，就化現他的身，這樣的一個化佛。這個化佛的光明相好跟真佛是一模一樣，但是你看不出來，但是來的是阿彌陀佛的化現。
《圓中鈔》的解釋，《圓中鈔》是我們《阿彌陀經》的第三部註解，《疏鈔》、《要解》，第三部就是《圓中鈔》，幽溪大師的。他說「真佛」是說的什麼？是說阿彌陀佛的應身，這個化身就是從應身再變化出來的，這是他的解釋。《會疏》是日本人的著作，他的解釋不同一點，這兩個都可以並存，這沒有矛盾。他說《觀經》裡頭「上輩往生」的，都是說的阿彌陀佛和多少化佛來接，所以他認為「真佛」就是指著上輩往生所見的佛，從這個佛再化現的就是化佛了。那麼這個沒有關係，法身、報身、應身、化身，這是名字上的差別，都是一體的，即化、即法、即報。
這個裡頭和《觀經》稍微有一點出入。《觀經》中品的沒有說發菩提心，而我們這裡頭特別講了要發菩提心。再有《往生論》，「二乘種不生」，那就跟我們這個一致了。不「發菩提心」就是二乘種性，那不能生。這個事情怎麼圓融呢？這個《淨影》，隋朝的慧遠大師，《淨影疏》是註疏得最早的了，所以中國和日本的許多各家的註解都是遵《淨影》，他有個解釋，他就專為答覆這個問題。
《觀經》說小乘可以往生，天親的《往生論》說「二乘不得生」，怎麼回事？他就回答了，說「二乘不得生者」，是從咱們這個國家走的時候的情形說的。修小乘的眾生，一直是修小乘，在他臨終的時候要發起大心來，就能夠往生了。如果是用「小心」，「小心」是什麼？就是只想到自己，我要往生，我得好處。實際上我們大家念的這個偈子，「盡此一報身，同生極樂國」，大乘心。我這一報身完了之後，願意和大家一起，所有的人一報身盡了，都同生極樂國，是這麼迴向的，這是大乘心。如果你只是想自己得到好處，而到臨終已經證實了，要這樣的話，這個人確實利他的心很弱。一種就是說你應該慶幸，我自己得到好處，願意別人也得到好處，而且是真實的。要發起利他的心，所以這個時候很自然會發起大乘的心來。如果這時候還發不出來，就往生不了，說老實話。
所以「女人不得生」在阿彌陀佛的「願」裡面說得很詳細。她厭離之後，她往生的時候，她就先見自己轉為男身，轉了男身之後才往生，在這個世界就轉了。在這個世界臨去的時候說的，你要是女人不得生，你要是二乘不得生。
「若用小心求生彼國，無得去理」，你只想自私自利，只為個人求解脫、得好處，沒有能生之理。我常常說，我願意念佛，今生保佑我消災免難，遇難呈祥，一切都好，死了之後還要跑到好地方，就是為個人打算，這個不能，往生不了，要利他的心才可以，才能跟彌陀的願相應。所以這個法，我們這個就是為一切眾生，和這個為自己的這個事情……，當然小乘還是好的，我們現在不是說是……，但是就是說，你能夠真正的知苦、斷集、入滅、修道，還是可以證阿羅漢。從大乘觀點上說，這是焦芽敗種，他發不起大乘心來。所以這樣，天親就說了「二乘種不得生」。
底下他又問：如果去的時候用大心，怎麼到那之後他得小果、得聲聞呢？《淨影》他又解釋，因為他在咱們這個地球上所學習的都是小乘的內容，所以去了之後先證小乘果，這個很自然。那就把這個問題，他就說了。
【其下輩者．假使不能作諸功德．當發無上菩提之心。一向專念．阿彌陀佛。歡喜信樂．不生疑惑。以至誠心．願生其國。此人臨終．夢見彼佛．亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】
底下是「下輩」。下輩就「不能作諸功德」，更忙了，種種，這個因緣更差一點了，但還是要「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」。所以這個發菩提心是非常非常重要。你不管修什麼，你不發菩提心，在大乘法中是無法相應。
這樣的話，「歡喜信樂」，知道這個法門，他非常歡喜、非常相信，他樂，願意去。「不生疑惑」，所以這個很重要，你聽了之後能信，要不疑啊。所以《金剛經頌》，第一句話就是「斷疑生信」，你想瞭解這個「般若」，第一是要斷疑，才生信；「絶相超宗」，才離開這些相，超出一切宗；「頓忘人我解真空」，你才能解真空；「般若味重重」，他就歡喜無疑，沒有疑惑。這個很重要，他又發菩提心，又念。這個人臨終夢見彼佛也能夠往生，不過功德智慧比中輩差了。也是「發菩提心，一向專念」，也是念、也是歡喜，從來不懷疑。
「不懷疑」應該包括兩個方面，一個是懷疑極樂世界有沒有？阿彌陀佛有沒有？這個念佛能不能往生？這種懷疑是一方面。還有人這些都不懷疑了，懷疑自己。我這個根器能行嗎？我這麼念，行嗎？這也是疑，要把這些都去掉。所以不疑那一頭，疑這一頭，疑自己這一頭，這都很可能最多生到邊地，九品是不行了。
「夢見彼佛」，也能往生。這個「夢見」有兩個解釋，這兩個解釋都通。一個是日本人的解釋，望西是日本人，修一個樓衝著西邊，叫做望西樓，他自己就自稱為「望西」。他說「先是夢見」，臨終還是親眼見佛。而他引了《漢譯》的經文，《漢譯》裡頭「三輩」都有夢見之說，在他修行的時候夢見過阿彌陀佛，但是臨終的時候還真是親眼見著阿彌陀佛，這是望西的解釋。他的論點有三個：
第一個是彼佛有臨終接引之願，所以對於下輩也要來接引，這是一個論點。他要是不來接，他這個願就不合了。
第二個，《觀經》裡頭所說的下品還都是惡人，惡人佛還來接呢。這個地方，我們是善人，咱們不都是善人嗎？你看，還做種種功德，一點疑惑心沒有，這樣比他那個還水平高，佛還不來接嗎？這是第二個論點。
他第三個論點就是根據漢、吳兩譯也都是如此，上品、中品都有夢佛之說，後來佛來接。他這個說法，這是通的。
另一說，也是日本人的著作，《會疏》。所以《無量壽經》的註解日本多少種。我們中國有單行本的就只有《淨影疏》這一本。這一點我們是貧乏，現在咱們急起直追呀，《無量壽經》。他的說法，他說是，像《觀經》的下下品，看見地獄中火在那燒，馬上自己就要進油鍋了，這個時候緊張；他說，在這種情況之下沒有佛來接，他怎麼能夠有十念？就是佛來加持他，才能夠有這十念。但是，雖然佛來接了，因為他正在緊張，他恍恍惚惚，好像在夢中一樣。這個解釋也很近情理。如果不然的話，他怎麼能夠念，在這種情況之下？
所以這個地方的「臨終夢見彼佛」就兩個解釋了：一個就是說，他是以前夢見，這個時候佛還是來了、還是看見了；再一個解釋就是說，真是佛來接了，他才能念，可是他在緊張什麼的，這一切好像就不是那麼明徹，就好像似夢，似是夢中。所以，這個都是靠佛來接引，本人能見不能見，那就是……，佛是來接了，這個本人不見得……。
所以有時候，同一的一個情形，有的人能看見，有的人不能看見。比方現在這個梵音洞，就有的人能看得很清楚，有的人看不清楚。常來旁聽的一位，他和一個黨員一起去出差。到了普陀山，他是看見像就磕頭，他是佛教徒；那個是個黨員，一律不磕頭，而且是個年輕人。到了梵音洞，他恍恍惚惚看到個白衣觀音，他正在看的時候，旁邊那個共產黨員趴地上磕頭了。他說：「你看見什麼？」「我看見白衣觀音了。」他真看見了，就是同一個地方，各人根器不一樣。
所以在臨終的時候佛來迎，你看見得清楚不清楚，種種；就是現生的時候、平常的時候都有這種情況。那個人看得很清楚，他磕頭了，這個很自然嘛，你想一個共產黨員，他要不是真看見，他會磕頭啊？他也用不著用這種話來粉飾他自己。要是個氣功師，你可以懷疑他，他自己來誇耀自己；這一個黨員，一路不磕頭，這時候磕頭了。也就是，我們說明這個恍惚，就是今生有的人還恍惚，所以臨終恍惚很自然。
所以這個臨終接引，我們這個經在講，《阿彌陀經》也講，還有《稱揚諸佛功德經》：「若有得聞無量壽如來名者，……命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前」，你看，他只要聞名信樂，阿彌陀佛就住在你前面；「魔終不能毀壞斯等正覺之心」，這個時候魔不能干擾你。
所以有人就說，我臨終見佛來接，是佛來還是魔來？你不要擔心，這個時候魔不能來。《鼓音王經》又說了：「若有四眾，能正受持彼佛名號」，能好好念佛；「臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，往此人所，令其得見」，這是佛來接，讓你看見了。所以能看見，並不是普通事。你看，這個人老修行，他還沒看見，而那個人根器好，他看見了。所以就是說，到這個時候，佛的加被讓都看見。
底下又做一個討論，佛嘛，「如來者無所從來，亦無所去」，那為什麼我們這兒講佛現其前呢？佛來接呢？不就有來有去了嗎？現在我們就把蓮池、幽溪、蕅益這三位大德，一個是《疏鈔》，一個是《要解》，一個是《圓中鈔》，他們的議論我們介紹一下。
蓮池大師說，古德說佛是沒有去來的，無所來、無所去，怎麼說佛現在其前呢？答：「感應道交。」因為我們和佛之間彼此有感有應，這個感應，能感、能應，這個道就相交，就交通，就「不妨不來而來，無見而見」，佛雖然不要起個心，安排一些交通自己跑來，不用這種來，可是來了；「無見而見」，見的人也無見，也沒有要見之心，而自然就看見了。
所以永明大師說：「知幻非實，則心佛兩忘。」知道一切都是幻相，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「心」跟「佛」就都忘了。但是，並不是沒有幻相。「若見諸相非相，即見如來」。不是說諸相根本就沒有，你看見這些相而不著這些相就是「諸相非相」。「凡所有相，皆是虛妄」，現這些相是虛妄，現這些相（所以說，還是先見了這個相），而你非相，而不存這個相的這種知見，則見如來。
所以，「不無幻相，則不壞心佛」。你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你心、佛都空了；但是你不妨不見而見，這個時候我們心、佛也沒有壞，所以這「事理雙融」。
蓮池又說：「法身真佛，本無生滅。」法身的佛，沒有叫做什麼生，無生，無生就無滅。《心經》，都不垢不淨嘛，沒有這一切，沒有生，沒有滅，沒有這一切。「從真起化」。法身佛是沒有生滅，「真」就是法身，從法身化現，化現出報身，報身再化現出應身、應化身來「接引迷根」。
這就是佛大慈大悲，從體上起用，要有體、有用。佛還是要救度眾生，他有他的妙用。這個是佛的本願功德，令有緣的眾生，你專心去想佛念佛，就能夠在自心中見到佛來迎。你知道你見著佛，佛就在你自心之中。你知道你自心有多大呀？你自心遍虛空，十方的佛都在你自心裡面，沒有一個佛不在你自心裡面，你雖然不見，還是在你自心裡面。因為你專心想這個佛，你感應道交，你就見到你自心本有這個佛了，不是佛另外派一個化身來迎接你。眾生見有去、有來，如鏡中之形。鏡中之形，它那個形是什麼？鏡中之形是有沒有？是真有。鏡子裡面有沒有？這個比方很好。鏡子照，裡頭有個我，這個形宛然，鏡子裡有我沒有我？鏡子裡哪有我啊？我在這兒，鏡子在那兒。鏡子中沒有我，它現出我來了。
所以我們要明白，我們學佛，這佛是無盡藏，這是深入的事情。要通達這些道理之後，將來品位很高，也真能夠自利利他，能夠和這一切人談、交，我們可以弘法利生，你才能夠使得人真正「折伏信受」，這是佛法的殊勝、高明。
所以，就是鏡子裡頭的那個我，「不有、不無」。它有嗎？你把鏡子砸了，也砸不出個黃念祖來，沒有。沒有，怎麼現出我來？不是沒有。所以「有」跟「沒有」都對，「有」和「沒有」都不對，言語就不行了。所以為什麼說「言語道斷」？這個言語就不夠用了，就這麼一個事情就是不夠用了。
所以經中說，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，也是這個意思。「水清則月現」，大家到北海去，水一清，水裡就看見月亮了。月亮也不要跑到水裡頭來，水也不要跑到月亮那去，然而月亮現出來了。所以在我們心中現出佛也是如此，感應道交，這是一個解釋。