編按：一九八二年壬戌之秋，黃念老在北京廣化寺的佛七道場根據《彌陀要解》講解《阿彌陀經》宗要———信願持名，後來出版的《淨土資糧》一書主要即是依照念老的開示整理匯編、復經念老本人修改審定而成。 翌年癸亥九月(一九八三年十月)，念老於北京妙雲軒為同修再一次地深入開示「信願行」，以下就是這一篇〈再談信願行〉的錄音和文字。
現在我們再談談「信願行」。去年在廣化寺做了四講，那是根據蕅益大師的《彌陀要解》，講《阿彌陀經》的「宗」──「信願持名」。這個是稱為資糧，三資糧啊，缺一不可。今天呢，我們再根據兩位大德的開示，再做一些引申。一方面我們看出，古德都是一鼻孔通氣；另外呢，也是有鑒於許多修行人，修了十幾年哪、幾十年哪，但是往生還是沒有把握，修行也不很得力。為什麼呢？就是在這三資糧裡頭，往往欠缺了一些。這三個是缺一不可，所以我們這一次呢，再做一些補充。
今天要引證兩位大德的開示。首先一位呢，是截流大師，截流大師是淨宗的十祖。大家可能生疏一點，不過我們只要把前後的祖師介紹一下，八祖是蓮池大師，九祖是蕅益大師，十祖就是截流大師，十一祖呢，省庵大師。那麼這幾位並列，可見截流大師是了不起的大祖師啊。因此，我們對於大師的開示要很好地珍重，信受奉行。
那麼截流大師，我們首先引的這一段呢，就是截流大師所寫的〈勸發真信文〉，勸大家發起真的信哪。這個就跟我們這個「信願行」三資糧的第一個字是一致的，所以我們可以作為一個補充。
【念佛三昧，其來尚矣。自遠祖崛起廬山，肇興蓮社，六時淨行，遂成千古芳規。雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗，良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。】
那麼截流大師說，他的原話，是「念佛三昧，其來尚矣。」「念佛三昧」這個法門，這個由來是已久啊。
「雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗。」雖然大家都知道淨土法門是易行之法，功效很高，很容易前進，易行法嘛，所以說「功高易進」。但是呢，在這個末世，我們現在是末世，在末世的修行人哪，「罕獲靈驗」，很少有人得到實際的效驗。何以故呢？大師說：「良由信願不專」哪，就是由於信和願不專一，不專切啊。
「未能導其善行」，這個信願不足以引導這個善行──「信願行」，這個殊勝的行。信願沒有力量，引導不出這個殊勝的行。那麼這個行呢，就是要歸淨土，達到這個往生啊。由於信願不足，這個行就生不出來了。所以底下他又說：「苟無真信」，一個修行人雖然修行了，但是假設他沒有「真信」，怎麼樣呢？
【今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道？凡我同人，與斯法會者，須具真實信心。苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦。正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實？】
「雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人。」他也念佛、也持齋、修種種功德呀，那麼他只是一個世間上所謂的善人，種的是世間的福。那麼大師說，他就「報生善處受樂」，那麼所得的果報呢？來生生到三善道裡面，就可以受樂。底下大師說的，很切指這個要害啊！我們生到受樂的時候就必定要造業。很多人富貴啊，就以吃葷啊，宰殺生命啊，這一種荒淫啊種種啊，造了多少多少的業啊！
「當受樂時即造業，既造業已必墮苦。」造了這些惡業，惡業就引來這個苦果，就必然要墮到苦趣裡面去。
「正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。」所以這樣念佛修福的人，來生受了善報，但是受了善報就要享樂，享樂之後就要造罪，造罪就要墮苦處。所以，以正眼來看嘛，比他一闡提，一闡提就是完全沒有信仰的人，這個是要受惡報的。還有旃陀羅，就是屠夫啊，成天以殺為業，惡人哪。就是這樣念佛的人，和一闡提和旃陀羅來比，只是差一步。闡提不信佛，旃陀羅造惡，那麼來生墮於苦趣。現在你念佛持齋，但是你沒有正信，那麼來生就會受福，受福就造業，造業還是墮苦趣。這和那個闡提、旃陀羅只差了一步；一個就是來生得墮落，一個是下一次來生，下一生再下一生，只是我們這個旅途啊，前步後步差了一步。
「如是信心豈為真實」，像這樣的信心怎麼叫真實呢？
底下大師就說，所謂「真信」者有三個內容。這個就比蕅益大師講的「六信」，容易體會一些，只有三個內容：
【所謂真信者，第一要信得心、佛、眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。】
「第一要信得心、佛、眾生三無差別」，這樣一個平等的心，所以這叫做正信哪。相信我自己的心和佛和眾生，這三個沒有差別，平等平等！佛的心、眾生的心、我的心，這三個是平等平等。眾生也不低，佛也不高呀。我嘛，是眾生嘛，我是未成之佛呀；那阿彌陀呢，當然是已成之佛呀！一個是未成，一個是已成，是「覺性無二」啊！只是差一步，覺性並沒有兩樣，是平等嘛！
「我雖昏迷倒惑，覺性未曾失」，我現在雖然是在昏迷之中，愚痴啊，顛倒啊，迷惑啊，但是覺性未曾失。我的佛性沒有絲毫的減少或者損失啊，不增不減，沒有減哪。
「我雖積劫輪轉」，我雖多少劫都在輪轉六道之中，可是「覺性未曾動」，覺性沒有動搖啊。所以「一念回光，便同本得也」，一念回光啊，認識自心，那你就同於本來的覺性啊，無二無別啊，跟「本得」就相等啊，相同啊。這是第一信，相信自個的本有與佛同等的這個覺性啊，因此才能夠念佛往生成佛。「是心是佛」，他本來是佛啊。
【次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。】
第二呢，就要信我雖然也是平等，但是和佛來比，還是有差別呀，所以平等中有差別啊。有的人呢，一聽說自己跟佛平等，他就不修了，「無修無證」哪；那這個又是一個墮落的原因哪。要知道在平等之中還有差別。所以天台宗呢，把這個佛，就從凡夫也有佛性和究竟彌陀(阿彌陀)、釋迦牟尼，究竟成佛，這個佛，眾生和這個佛，和兩個之間的佛，都可以叫做佛，但是有六個差別，就是天台很著名的所謂「六即佛」。雖然是「一而常六」，雖然是「六而常一」，不可分也。
這六個名稱呢，就是「理性即」、「名字即」……。全文呢，就是「理性即佛」、「名字即佛」，第三是「觀行即佛」，第四是「相似即佛」，第五是「分證即佛」，第六是「究竟即佛」。我們現在的所謂就是「佛」，這個是「理性即佛」。開悟的人，高一些，初悟的人就是「名字即佛」，在第一個位次，第二個位次。那阿彌陀呢？是「究竟即佛」了。這在平等之中，我們還要體會這個差別。我們佛性呢，雖然沒有二，跟佛是一樣啊，可是位次呢，這六個位次就有天淵之別了。
所以大師說：「佛性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉。」如果你不是真正地是心去作佛，一向專念啊，念阿彌陀佛，求生淨土啊，要不這麼去做的話，必然還是隨業流轉，隨著自個的業力流轉啊。這個是第二信，信我雖然是佛，但是現在只是「名字即佛」、是「理性即佛」。
【次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂佛念眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。】
第三呢，「要信得，我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。」我雖然業障很重，我在這個苦趣裡，我在娑婆這個苦的世界裡頭，可是我是彌陀心內的眾生。我並不在別處，我就在彌陀的心內啊。
「彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。」所以我是彌陀心內的眾生，彌陀是我心內之佛。彼此互含互攝，如水中摻了牛奶。水和牛奶，牛奶是水中的牛奶，水是牛奶中的水，互含互攝。
那麼「既是心性無二」，既然彼此的心性不是兩個，「自然感應道交」，互含互攝，感應迅速啊。「如磁石吸鐵」，佛是磁石，我們是鐵，這就感應道交，磁石自然就吸鐵啊。所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠也。」所以大勢至菩薩說呀，我們念佛的人就是「憶佛念佛，現前當來」，現在和當來「必定見佛，去佛不遠。」這就是第三。第三就是，信我們跟佛是水乳交融，只要是我們念佛，就感應道交，極樂世界佛在那就如大磁石，吸引我們啊，都得往生啊。
【具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？】
大師說：「具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。」哪怕一毫一點點的福，一點點善，都可以來莊嚴淨土。「何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。」那你要不具這三種信嘛，結果是再來一生就要是墮落了。你如果有這樣的信的話嘛，你都可以回向淨土，哪怕一點點都是淨土的資糧嘛，何況你還能夠做種種功德啊。
【唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無煩改轍矣。】
「唯其信處不真，遂乃淪於有漏。」這句話是非常深刻，就是你雖然念佛，你所信的地方不真啊。有的人，頭一個就不相信自個兒具有佛性，不相信「是心是佛」啊；第二個嘛，就是說雖然相信了「是心是佛」，就不肯「是心作佛」了；第三呢，就是雖然相信我還可修啊，但是種種疑惑啊，我這樣還能行啊？我還不是佛啊，我怎麼能夠得到往生啊？修修來世吧，修個以後死得痛快一點吧。所以這樣一來，信處不真哪，那就淪於有漏啊。你的功德本來是無漏的、殊勝的法，就變成有漏了。佛法如甘露如醍醐啊，可是你用容器來裝的時候，你是個漏器，那還裝得滿嗎？
所以大師底下說：「修行別無要術」沒有別的東西啊，「但於二六時中，加此三種真信」，就在一切時間裡頭，加上這三種真信。「則一切行履」功不唐捐，這一切的修行就必定有殊勝之果啊。這個是截流大師這一段開示「勸發真信」。