鍵，即可開始播放錄音)所以你這個問題就是說，自己能夠理解的東西怎麼能在生活中能夠應用的上？這個問題不但是現在有，將來還會有，是個長期的問題。這個是個很深入的問題，所以這就要說一段時期了，挪點時間。
所以「高明容易解脫難」（解脫念「謝」脫，一般人就按字念，念解脫）。高明很容易呀，你看你這個很高明，說也很高明，什麼也很高明，你要真正能夠解脫是很難哪，還是被這個東西捆住了。說的時候可以我這個真是一絲不掛，灑脱極了，談玄說妙。但真正碰到了事情，還都是和平常人一樣，和不明白這個道理的人也差不太多，這個是很常有的事。
所以就是說「眼前都是生死事，了得眼前則生死空。」就是你眼面前所有這一切、這些事情，都是你的生死大事，你對於你這些個事情你能夠把它了了，就是你不被它捆住了，就沒有生死了。所以這個事，要想在一切時間能夠用得上，那就是對於眼前這些事情也能夠了啊。能夠了不是個小事啊，就根本就沒有生死啊！
所以這個事本來是個很不容易的事情，但是我們必須要向這個「了」字兒去努力啊。所以夏老師說：「你了不了，就不得了啊！」你了不了，你生死就不空啊；生死就不空，這個生死可怕啊。這個生死可怕大家這個理解往往是不夠深哪。我這還活著好好的，忽然要死了，這個很可怕啦！這個是太簡單了，連萬分之一也不夠啊。不但是這一切不能夠再享受了，而且這個死之苦痛，那這一辈子是沒有經過的嘛。所以說：「我這難過極了，難過的要死。」那就是說，死是最難過的。
這經上說，如這個活牛把它皮剝下來，如烏龜把它那殻拽下來，你想想烏龜那個殻在身上，活著把它拽下來，它痛苦不痛苦？你不用說別的，不要說整個剝殻了，你就整個十個手指甲你給拔下來，你想想看。那這非刑審問的時候，就有這種辦法這種行為，拔你手指甲蓋，那這麼小點兒的地方你都受不了嘛，何況你整個的一個烏龜殼拿下來？它這個極苦啊！所以看著它不能動換了，實際它在那受苦啊。而且它是只苦這一回也就算了，但它這生死問題可怕，就是這個是無窮無盡哪，你這個出不來啊。
當然有人做好人、做好事，做好人做好事也就是升天吧。升了天之後，你該受多少年，多少年的福，受完之後，你還是在六道𥚃頭轉哪，還會𨍭到地獄裡頭去啊。那地獄一轉進去，就多少多少刼出不來啊。那就不要說多少多少刼了，那個一點鐘都受不了，一點鐘都不知死多少次了。咱們這個是它像豬啊、這個什麼受報，現在就受報的比從前的快了，因為是化學的飼養，什麼什麼東西，科學的辦法它生長得很快。雞，幾個月就大就能吃了，吃了就挨一刀，挨一刀又變雞，又挨一刀，它這受報就快了。但它起碼是還有半年功夫啊，它要到可以吃的範圍，它就有休息啊，它在這吃飽了還是挺樂的。
要在地獄裏就沒這事兒，那只有死，死完了馬上活，活完了是為什麼？為你死，馬上就死，死完又叫你活，活了叫你好受罪，受了罪馬上又死，所以這一小時之間你不知已經死了千萬次了，所以它這個是可怕啊！所以你不出來，你老在六道裡面轉哪，這個事情就……，這個是一個問題。
而且我們這個心就是說，自己這麼些親朋好友、這麽些至親、這麼些自己所關心的人──這個今生的，我們願意他是受這個苦嗎？而且說到這今生的，我們知道，我們就要去照顧他、叫他們希望別去受苦，而且我這過去生中也都還有這一切嘛。他們在哪兒呢？他們之中，就絕定有很多很多在地獄裡頭的，沒有人救度啊。所以這才是生死的問題呀！
所以我們要真為生死發菩提心哪。要考慮到這個問題，這個所謂「生死事大，無常迅速」啊。所以永嘉見六祖，六祖說：「你來了。」〔永嘉〕他也沒事，拿個錫杖就站在旁邊，〔六祖〕他說：「你怎麼不禮拜？」他就回答說：「生死事大，無常迅速。」就是這個生死的事情太大了，可是無常很快啊。轉眼之間我就快八十了，我那𥚃能再有一個八十？不可能的事情啦。再有個二十都不可能了，我看，哈哈哈⋯⋯。不過總之就是說明什麼呢，無常迅速。就再有二十年，活到快一百歲了（也有人這麼說），那麼也是一彈指；兩年、一年多也就是一彈指，甚至於一兩個月也是一彈指，所以這個事情，無常迅速。因此呢，我們這些事情就是要重視啊，不是說僅僅我知道了。所以説得一丈不如行得一寸，就老這麼說沒有好處，所以我也是儘量地要收歛，所以現在不會客人不什麼什麼。也就是，這不是一個說的事情，是要真正的能夠用、用得上，這一點很重要。
誰不想用得上呢？怎麼才能用得上？要用得上嘛，那就須要你是這個信要很深哪。這個信心要很深、很堅固啊，就知道它必然是這麼回事兒。小孩兒你告訴他：「這火會燒、疼，你小孩得小心。」不行，他不聽，有一天讓火燒著了，他就不玩火了，他信了。咱們絕不會把手往火𥚃伸，為什麼？知道它要燒我，真信！那現在我們這個就恍恍惚惚的，為什麼呢？你信得不深。他只是腦子裡頭，它理論上他想得通，他這感性的、深的東西他沒有。所以他到時候就忘了，還是那些個他很熟嘛，這是多生的習氣啊，多生的……它就是自然而然就來了。
所以這種呢，一個就是說要增加咱們的信念，怎麼才能夠信深呢？就是夏老師的話：「理明信深。」所以我們還須要繼續明白這個道理，你等到燒了再來信，那就是晩了，是不是？我們就是要去從這個種種種種這裡頭真正想通了，那決定是這麼回事兒啊。這個事是決定的，不是說⋯⋯，就是起碼是説在你心中這是第一位的，你要考慮問題它就是這麼去考慮問題的啊，不是用另外一個方式去考慮問題的。
所以佛法要有用，就要能達到這一步。我的許多重大問題的決定，都是從佛法考慮的。比方像，快要解放的時候，我不走──其實那個飛機都給我預備了兩次，一次是跟他們那個，跟他們這些宣傳部的報紙、電影製片廠、中央社同時有個飛機，我沒走。我一個親戚他說：「別人都能不走，你怎麼能不走啊！」他找了王叔銘，王叔銘也同意，可以送我走。那我要上飛機，人不知鬼不覺我也就走了。我説我不走。那這個不走，那是從佛法考慮的，這個是很大的事情，那個是生命問題嘛！不是一個普通的小事，就是從佛法上考慮。上師有這個任務，讓我在北京堅持這個佛堂，我就要執行這個事情，所以不能走，主要就是這個問題。
再有我母親，我前頭走了之後，我母親多少年……，這要再走，就這輩子難得相見了。但是主要第一個想法，還是上師交下來的任務。
再有就是文化大革命，那時候要求全家搬。那時決定我把家留下來了(我弟弟他們都全家搬走了，什麼都賣了)，那個考慮也是從佛法考慮的。就是一個佛堂在這留著，使它香煙不斷，我內人她維持這個事，真做到了。雖然是在文化大革命，那時候她還是堅持住了。所以像這種大的事情、生死的問題、全家的性命的問題，是根據從佛教上去想問題的。所以好多事情也是如此，不是從個人的什麼什麼去想問題。
比方我這次收斂，也不是為了個人要什麼什麼，還是從對佛法上這樣作用大一些。所以許多事情就不是從考慮個人啊、健康啊、名譽啊、地位啊什麼什麼，收入啊這一些，而是考慮到對於佛法怎麼有利，因此就怎麼做。
現在起碼可以說，我剛才舉的這些例子，這兩件事情我都做對了。所以它這個事兒，我這個不走就對了，夏老師也沒走，王上師也沒走啊，我要是走了，這兩人我都見不著了，到了台灣哪。而我的佛法的進步，還都是在解放以後，跟王上師的通信，跟夏老師天天的見面，這難得啊，我說像夏老師這樣幾百年才有一個啊！不是老有的，所以這個不去，跟王上師的通信很多封，可惜現在這些信丟了，當時我把它印出來，有時候有很多它不能傳哪，它傳不下來的，這個是很奇怪的事情。當時印了，印了之後，整個連原底的和印的都丟了。這裡頭就反復的一些⋯⋯所以這個就對了嘛。我真正的進步還都在解放以後，解放的時候我才多少歲啊？我才三十五歲，比你還小，哈哈哈哈⋯⋯，我才三十五歲。那這幾十年……，這不都是在解放以後嗎？在夏老師那兒閉關打七，後來開悟什麼都是在解放之後取得的進展，所以第一步就對了。
第二我家不走，我一回來就回到我家了，在這兒。所以有人問我，那個懺雲法師他問我，你願不願意住大樓？他是很關心哪，意思就是說我要住大樓，他可以想法子讓我換，他有錢；我說我不想搬家了。後來又想著給我要修茅厠、或修這個地，說你這個地方⋯⋯，我說都別動了吧。這不願搬房子，就是我有這麼一個，我這兒大家來都方便哪，一點痕跡都不顯；要住大樓，你就是那個電梯的人就會感覺注意，來來回回、來來回回，這麼多人來來去去，你有一點事來好多好多的人，這有時候很容易找麻煩哪。所以就是這個嘛，都習慣了的時候，搖鈴打鼓也沒有人反對〔註一〕。雖然我這兒很破，這一切……，這門口很髒，廁所很髒，那這些事情就是忍耐一點也就算了嘛。
當然，要住樓房那對我的健康那是要好得多嘛，是不是，也不冷也不吹風，這一切都方便，像這個多不方便哪。所以現在就是說，但是為了我剛剛說這些理由，我能夠這麼樣好好供個佛堂，大家出入很方便，所以就堅持不變，這一些考慮問題，就是從佛法上考慮的。
所以就是說，我們要一步一步地能用，要是說隨時隨地，在以前還確實很困難，但是逐漸逐漸的，跟這個「背覺合麈」的這些念頭來了的時候，有時候腦子裡所想的什麼事兒，比方說想到，某人後天要來，要跟他談點什麼，腦子裡也可能起這個念頭，就是這類的事。都不是除此以外的，比方說買點什麼東西吃啊，什麼什麼啊，做一個新式的什麼什麼東西吃啊，到那兒去玩玩啊，北海啊，燈很好去看看，這個念頭不起了，沒有這些東西了，就自然不起了，不起這些念頭，不想這些事。有時他們找我啊，說是孩子們什麼什麼，我這已經不⋯⋯，人是他會大變活人哪！我從前最喜歡遊園哪，我現在自從河南回來之後，沒有遊幾次園，最近有兩年沒有進公園了。他這為什麼呢？他這𥚃頭就是信比較深了，到這個信得很深哪，他這𥚃頭也就是很自然的，就知道。
既然信了，既然有這個「信」字，就跟剛才說那個小孩讓火燒了，那相信火真能燒，燒了還真是疼，自然不再去摸火了。他不用講什麼理由，小孩也不會起什麼念頭，「我可管著我啊，我別去摸啊！」他不用，他自然就不會去摸了，這就是信。所以現在他為什麼恍惚，他信還不夠。信為什麼不夠，這個道理還不透徹。要能透徹知道，這是真實不虛，就是這麼回事兒（佛所說的），這一切如夢如幻，就是如夢如幻。現在還是拿它當真的，說老實話，你嘴裡說的是如夢如幻，內心深處這全是真的、全是實的丶全是可愛的丶全是不能扔的。
所以它這個就是説，還是那一些──把這一切東西看得是真的，還很愛、還很留戀，這個是熟的，是我們多生以來所熟的；今天我們知道這一切如夢如幻這一切，這個是個生的，所以一切問題就是那個熟的自然在起作用嘛。
所以我們的修行是修行什麼呢？就是下頭這六個字，「熟處生，生處熟」。要把那個熟的讓它慢慢地生下來，要把那個生的地方變成熟。比方念這個綠度母咒也是生的，念阿彌陀佛也是生的，這一切都是生的。像聽這些個很殊勝的道理，這更是，聽得還不能明白，那更是生的了。但這一切，有好多事情你不用人教啊，「未有學養子而後嫁者也」。哪位姑娘是先進了個養子的學校才結婚的？自然的她都知道了。熟啊！他多生的就都熟啊，用不著學習，還要看多少書籍。哪個新娘子說看了一百本書，進個什麼補習學校再結婚？男的也沒有，女的也沒有，自然他就是生男育女，這熟。
所以要知道，這一個生、一個熟。這必須要有變化。這個就不是什麼一說就能解決的問題，而是要很經常的、很認真的、很刻苦的，一方面要明理，這就是要解、要「行解相資」，一方面還是須要念咒。要念咒才有加持力〔註二〕，它就可以使得你這些個⋯⋯，因為你老念嘛，不就慢慢就熟了嘛，這是一個作用。這個念咒還有一個作用，它使得你那個熟的能變生，這就是加持力。我老念這本書，我念念就念熟了，我倒著背也行，是不是？但這就是普通世間的東西啊。它這個，那就還有一個作用，它把你那熟的東西、很難去掉的東西叫你幫著它能夠變生。所以這怎麼辦呢？就是這麼辦。就是說須要一面多聞，聽一些，一方面念些咒，同時自己主觀上也應該常常提醒自己，要提醒自己，要使得熟處變生、生處變熟。
常常有的時候不知不覺犯了，有的時候還會明知故犯，兩個思想在打仗：要這麼做好像順乎世間，那麼做才合乎佛法，到底是那麽做還是這麼做呢？兩個思想在那兒鬥，哈哈哈哈⋯⋯。鬥了之後，這𥚃頭有的時候就失敗，有的時候就勝利了。到底怎麼決定啊？從佛法上說應該往東，從世間法說應該往西，我到底是往東是往西？鬥爭了半天後來還是往西了，這就失敗了；不往西了，我往東了，勝利了。
失敗了不要灰心哪，為什麼？因為它太熟了，這個還是太生了。但是要爭取去鬥一鬥，要爭取能打一兩次勝仗，這才能轉，這個形勢才能轉得過來。你老打敗仗沒有關係，那個漢高祖跟項羽楚霸王打，打得一直是失敗，但在後頭把楚霸王〔打得〕烏江自刎。他七十二戰戰無不利，打了七十二次戰爭，沒有一次不打勝仗的，到最後一次敗了、垮了。所以我們這個就是，它這個熟處老打勝仗，不要怕它，它楚霸王！我們只要堅持，失敗了沒有關係，我底下還是這麼做，這積小勝為大勝啊，一次兩次有時能夠鬥爭得勝利，那麼慢慢慢慢地就能夠扭轉這個形勢。
扭轉這情勢也不用老打仗，這就很自然了，自然而然這個生處就變熟了，它自然就熟了；熟了嘛，自然它就出來了，熟嘛，熟它就是這麼用嘛。所以你日文也是一樣〔註三〕，你熟的時候，到時你不用想，張嘴就來了。你還要想文法想什麼的，那就磕磕吧吧不行了；熟了就有這個好處，就張嘴就來了，那現成的嘛。就是熟字！你說你有什麼絕竅？我說，你告訴我什麼絕竅，你也告訴我不了，你就是熟。我們説話從來也不想文法，也不想什麼什麼的，自然說出來就合文法。咱們自己的家鄉話，咱們就是自然嘛。
將來也就是這樣，它到了那個時候，這些佛法，就跟你現在能說日文似的，它熟了就很自然，並不費力。但你這不費力是從費力得到的，你很辛辛苦苦地去念才有今天，要知道。所以到了省力時就是得力時了，你費力時、著力時就是準備將來省力，到了省力的時候，就是得力了，它就修出方便了。
它這個有一個過程，這個很自然，誰都是如此。誰都還就有這個問題，就是粗和細，一個就是純粹的都是用不上，有的用上一些，有的人更多的用上一些，誰也不能說，全都隨時都能用得上。而且還都是要……，所以說剝筍皮嘛，就是要不斷地使它轉變，讓這個熟處徹底變成生，生處變熟，這是一個很大⋯⋯，所以說大變活人哪。它這個思想考慮什麼什麼一切，跟過去它不一樣啊，考慮問題不一樣。
註一：黃念老每日修持密法時，皆搖鈴打鼓。此處指搖鈴打鼓的聲音，鄰居習以為常，沒有人反對。 註二：黃念老每每開示大眾：「名具萬德」，「稱名無異持咒」﹔可見在念老看來，稱名持咒，平等平等。此處說「要念咒才有加持力」，想係因當機者是持咒的緣故。 註三：本篇問答是黃念老於1990年，為某即將赴日本進修博士學位的信佛青年所開示，故以日文為例。 以上註釋為法音網站工作室所編纂，錯繆之處，歡迎指正。