「八正道」呢，根據《彌陀疏鈔》，一、是「正見」。正見要「以慧安立，諦理分明」，要用智慧，見理體要分明，不要有謬誤。所以這個「八正道」裡頭第一件事就是「正見」，這個是非常有深意。所以密宗叫決定見宗，「見修行果」，以這個「見」為第一關。
這個禪宗，溈仰宗，仰山跟溈山問答，仰山他談了一談，溈山就表揚他。仰山就說：這個只是我所見，還不是我所證，不是我的行履。溈山就說：「只貴子見地，不貴子行履。」我所貴的，是貴你的見地，不是貴你去做到的那個情況。當然這個話，理解得不好就成了毒藥了，那這個「做不做都不……」，不是那個意思。你真正要是「見」，要真正「見」是對了之後，就不會起這個誤解。你起這個誤解，就是那個「見」還沒對。「我見行就行了，我行不行也無所謂了」，這就是你那個「見」還不行。而這個見，第一是「正見」，要諦於理。
第二、是「正思惟」。你見到了這個理了，要以無漏的心相應，來思惟，不是以有漏法這種執著、這種取捨，而是以無漏的心跟它相應來思惟。所以剛才說了「聞思修」也就是這個意思。那個「聞」，就是你既然有了正見，你又知道「聞性」，那底下「思惟」就是無漏心的相應，在這個聞性上。所以，沒有很好的用功，沒有很好的看經大開圓解等等的，在這些地方上，還確實是還有困難的。「思惟」使得自己這個「見」增長，能夠入涅槃。
第三、是「正語」。不但心不生邪念，而且以無漏的智慧來攝住口業的這四種，「口業」的四種惡業就是妄語、綺語、兩舌、惡口。不但不做這四惡口，而且我們用這個口來行善，來傳播正法。這就是「正語」。
第四、是「正業」。拿無漏的智，都是無漏，所以到了「正」字就不是有漏。有漏是什麽？漏是什麽？漏就是見惑、思惑。你在見惑、思惑之中就是有漏，離開了見惑、思惑就是無漏。思惑就是「貪、瞋、痴、慢」，見惑是十種「身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、痴、慢、疑」，這都是稱為惑，也就是稱為「漏」。你無漏的智慧就離開這些。
第五、是「正命」。以無漏智慧除掉三業中(三業都有了) 五種邪命。你維持你的身命，有五種是邪命。這五種邪命：
第一種、就是給人家現出種種的奇特之相來求利養。現在有人，他說：「我要去得神通。得了神通，我現神通來弘法。」這都是不對的。你要在人間現奇特之相以求利養，這就是邪命。
〔第二〕、自說功德求利養。我自己說我有什麼功德、什麼功能。
第三、就是學占卜。像他們國外的林雲、盧勝彥，就是會算卦、看風水，無所不能，他們都發財了。其實這都是違反佛法的。也就是他們那個地方水平還是低，如果群眾水平高一點，上當的人也就少一點，大家不明白。現在香港已經將這些事情，對盧勝彥已經是連續幾期〔雜誌〕都在批判。說人吉凶，「你這個好，這個不好」，給人算命看相，醫卜星相，這個比丘是戒的。
第四，高聲現自己的威勢，作一種很……，就是故現威勢吧，來要求人家進供，來求利養。(這是咱們引證的註解，這個《大經解》裡沒有，這是我補充一下。書裡沒有寫這五種邪命，書裡只有一個總的五種邪命。五種邪命是什麼，現在是補充一下。)
第五種、就說所得的利。在台灣就說，我在美國多少人供養我什麼什麼；到了美國說，我在台灣多少人供養我什麼什麼，就號召大家來供養。這都是屬於邪命，行八聖道就沒有這些。
第六、是「正精進」，以無漏智來勤行精進，趨於涅槃。
第七、是「正念」。以無漏智念正道法及助道法，心不動失。
第八、是「正定」。以無漏智相應，正住於理。「理」是本體，正住在本體，決定不移。
都來說「正」是什麼？就是不偏不邪就叫做「正」。能至涅槃叫做「道」，「八正道」就這個意思。因為不偏不邪所以叫做「正」，能夠達到涅槃所以稱為「道」。《華嚴》說八正道都是菩薩道，不過小乘也修這個法呀，他說，像正見就離開一切邪見；正思惟就捨一切分別心，隨順一切智；乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。那麼說，就是很深玄，不限於小乘。所以這個是小乘的法，可是跟大乘是相通的。所以《疏鈔》後來就說「道品是一」，但是你觀的智慧有大有小，因此這個也就不定了。
【修行五眼．照眞達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見眞。佛眼具足．覺了法性。】
底下「修行五眼」，「七覺聖道，修行五眼，照真達俗」。「五眼」就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。「照真」，能夠見到真空，所以是「照真」。因為能夠「照真」，所以自覺就能夠圓滿，能達到究竟。他不但「照真」，而且「達俗」。這《無量壽經》的好處就是「照真達俗」這四個字。「達俗」就能夠知道有為的世間裡頭種種的情況、種種的根機、種種的病、種種的藥，來隨機設教，來度生無量。
所以「修行五眼，照真達俗」，肉眼能夠達俗，天眼也是達俗。淨土法門正是如此，就是因為你是「照真」，所以是「如實」，這都是真實的，真實之際，真實之慧；你「達俗」，所以才能普度，普惠真實之利。所以「修行五眼」就「照真達俗」，而「照真達俗」就是淨土宗最主要的內容。
一、「肉眼」。我們很明白，就是咱們人長的眼叫「肉眼」。「簡擇」，看見東西都清楚了，什麼是什麼、什麼是什麼。這是「肉眼簡擇」。
二、「天眼」是天道所得的眼。天眼能看到「自地」（就是他的天界）與「下地」(人屬於他的下地)，他都能見得到種種的人和東西，是近是遠、是粗是細，種種色相，不一定是顏色，就是形相，這個色就是形相，都能夠明了、都能夠照，眼睛都能看得見，我們俗話說。這個是《大智度論》說的「天眼」的定義。
《淨影疏》裡頭說：「一切禪定，名為天住。」這個禪定是……，所以它叫做一禪天、二禪天、三禪天、四禪天，禪天嘛。所以你進入到某禪，你就達到某天的境界。「一切禪定，名為天住」，天，那就有天眼，依這個禪定你得到的眼，就叫做天眼，能夠看見眾生從哪兒生，哪兒死，從這個世界到那個世界，從人變成狗，又變成老鼠，這些都知道。
所以「天眼」有兩個含義，這兩個含義都包括在內的。當然一個只說了一種，但兩個才是具足。但是這兩種都是指的是修得的，你〔修行〕是達到了什麼。真正生到色界天的，不一定等到修，你一生到天，大家說有七公主，天上的公主什麼，她生下來就是天女、就是公主，她何嘗修啊？她一生下來就有天眼，這屬於「報得」。所以很多事情，有的是「修得」，有的是「報得」。
也有很多人一生不修，一生下來之後就帶一些神通的也都有。有的人不但能看見，眼睛可以放光；他看書，過去沒有電燈，他眼睛就放光看書，夜裡可以看書。有的小時候有，大了就沒有，種種的，這都屬於「報得」。有的有神通能知道很多事情，所以這也沒有什麼奇怪的。有的是「修得」，你坐禪就得了這些；有的是你自然就「報得」，前世帶來的。
所以天眼就通達。為什麼說「天眼通達」呢？肉眼就是看見近，看不到遠；看見前，看不見後；看見外，外頭看得見，你裡頭心什麼樣、肺什麼樣，這不知道；白天能看，夜裡沒有光就不能見；天上能看，地底下什麼樣，看不見。所以要求天眼。天眼就是遠近、前後、上下、內外都能看，沒有障礙，這是天眼的好處，所以叫做「通達」。
但是，在咱們這個穢土得的天眼通，他眼睛所看超不過三千大千世界。就是阿羅漢也是如此，超不過三千大千世界。現在我們這兒有人說能看，從這兒能看見湖南什麼，就了不起了，這都太小了，〔天眼〕能看三千大千世界。那麼極樂世界的天眼，那就恆沙世界他都知道。恆沙世界眾生生此死彼、死此生彼都知道，他這兒死，到哪兒生，都清清楚楚，都能看得見。這是第二種類。
三、是「法眼」。「法眼」，現在我們說「法眼清淨」。《三藏法數》裡說，「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法」，八萬四千種法，應該一切法我都要知道，而且我還都要能行，知道怎麼做，又要知道去修哪一種法，能夠證哪種道；「亦知一切眾生種種方便門」，他怎麼才能夠學會這個法、能夠修這個法，用什麼方便讓他能夠修、讓他能夠證，這樣的眼叫做「法眼」。這必須得清淨，你沒有這些個染污、沒有這些個垢染、愛著，你才能遍知這一切一切。所以菩薩對於一切法能知能行，能知道種種所行的法與他所證之道，還知道有種種方便的辦法來普度眾生，這個叫做「清淨法眼」。第三種眼睛就是「法眼清淨」。
四，「慧眼見真」。淨影說，「能見真空」，所以叫做「見真」。《大智度論》說：「慧眼了見破相空理及見真空。」〔註一〕「破相空理」，把相破了，顯出空來了，這個空理他能見。所以這個「見」就不一定是用眼睛看見的那個「見」，這個「見」就是以心眼見也是見；「及見真空」，不是一個有形相的事情，實際是了了見哪。「了了見，無所見；無所見，了了見」，所以見空是這樣子。你是真正清清楚楚的看見了，可是沒見到什麼；你沒見到什麼，你真的清清楚楚的看見了，所以這個「見」字要這麼體會。
所以底下〔《大智度論》〕就說，為了實相，所以你就要求慧眼。你得了慧眼，這慧眼是平等法了，你不看見眾生有生有滅、有一有異，你就離開了一切執著，你就不受一切法。這一切都無所謂分別，你也就無所謂揀擇，你也就不受一切法。
底下一句很重要，「智慧自內滅，是名慧眼」。所以佛法之殊勝，有的時候它隨時都能流露出來。什麼叫慧眼？前頭都好懂，能見真空，不見一切眾生，不受一切法，而且這個智慧本身自內就滅呀。
再把《思益經》關於「慧眼」的整句把它念了，問：「慧眼為見何法？」「慧眼」要見什麼呀？「答言：若有所見，不名慧眼」，見到一個什麼東西，不叫做慧眼；「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何」，為什麼這麼說？為什麼是這樣？「有為法皆虛妄分別」。為什麼不見有為法？因為有為法都是虛妄分別嘛，我不見這個虛妄，我離這個虛妄嘛；「無虛妄分別，是名慧眼」。所以不見有為法 (它這虛妄分別)，無虛妄分別才名慧眼；「無為法空無所有」，「無為」就無所有、就空，這過於眼道的事情，不是眼睛所能及的了，所以慧眼也不見無為法。
這兩段關於「慧眼」的解釋很殊勝。「智慧自內滅」，這個跟當年……，所以黃檗《傳心法要》是一部好書，那是一部成佛的書，大家都應當注意。黃檗《傳心法要》到了最後，他就是說「無分別智」，就是「無分別智」如金剛王寶劍。人家就問他，「爭奈有寶劍在？」你說你什麽什麼……，你就還是有「無分別智如金剛王寶劍」，你不是還有個「金剛王寶劍」呢？這一問，問得很厲害，問黃檗，「爭奈有金剛王寶劍在？」你還有個劍哪！
黃檗答：「劍自斷劍，智自害智。」這個劍自己斷自己，這個智慧自己消滅自己，就跟這兒的這個「智慧自內滅」(是同等的語言，跟龍樹菩薩的話是一樣的。所以說法)很難哪。所以說來說去，往往就跟這些個道理違背，那麼這就不叫佛法了。你這就跟佛法唱對台戲呀。你要知道這個是「佛經語深」哪，這些道理。所以，這些要很深的體會。所以它這個不是……。
所以「一句合頭語，萬劫繫驢橛」，你抓住一句話，這句話對頭了，我就依此來執、去做，和你對了頭了，那這一句話就是萬劫拴個驢的橛子。所以是「不見一法當情」，也是一法不立啊。
那麼當你「念佛」，你這不是就有一法了嗎？念佛它妙就妙在這兒，它就是「念即無念」。你真誠懇了之後，這個「念」本身就「無念」。所以一上來，還是有心在那兒念，你慢慢慢慢的，你就會自然而然的，有的時候就會出現暗合道妙的情況。若常常暗合道妙，決定往生。再有，你再高明一點，你常暗合道妙，你也就有可能明合道妙了。你明合道妙，你就是帶角虎了，你就是「現在為人師，當來作佛祖」。
所以像這個地方，說「智慧自內滅」，這個寶劍「劍自斷劍、智自害智」，這個一般人怎麼下手啊？連理解都不容易理解。但是叫你念佛，他會。所以阿彌陀佛大恩大德就在這。而實際是什麼呢？實際就都是一個道理，而阿彌陀佛這個法就是一個特殊的方便，這個極深的、極玄奧的道理，使這愚夫愚婦他能夠奉行，也能夠暗合！你教他走路他還不容易，教他一個法門你修著去，有什麼不容易，但是一個妙道，還叫他能夠暗合。
這「無住生心」要到地上的菩薩才能做得到，地前的三賢只能無住的時候就不能生心，生心的時候他不能無住。你凡夫怎麼「無住生心」哪？那「無住生心」是極妙。過去六祖就是聽了兩次就超過神秀。第一次超過神秀，第二次就是天人師得衣缽。那好是好，你怎麼辦呢？
可是念佛的人呢，你萬緣放下就是「無所住」，一念單提就是「生其心」。你真的要做到萬緣放下，一念單提，你不就是「無住生心」，你就暗合道妙了嘛！所以這個巧入、潛通佛智 (潛字、潛水艇的潛)；潛通佛智，暗合道妙，巧入無生。
一般的修持是明合道妙，正入無生，難哪！這個就是方便，能夠普度一切。這個「智慧自內滅」跟這個「不見有為法、不見無為法」，這是慧眼；而若有所見就不叫慧眼了。所以現在有很多人還抬槓、還吵，你說我不對，我說你不對，這恐怕都不是慧眼，還是吵架眼。
所以這麼來看，這個就很精啊，「智慧自內滅」。而「智慧自內滅」也正是《心經》的「無智亦無得」。它自內就滅了嘛，還有什麼叫做智？所以講「轉八識成四智」是法相；到了深的般若，「無智」了，也沒有「得」了，這就是得阿耨多羅三藐三菩提。
註一：「慧眼了見破相空理及見真空」，此句應為出自《大乘義章》。