五、底下是「佛眼」。「佛眼具足」，就是一切眼的功能，佛都有，佛眼都有，所以稱為「具足」。憬興說，「一切種智為體」，佛有一切種智；「無法不照」，所以說「具足」，這個是一個意思。第二個意思就是《法華文句》說 (憬興是朝鮮人，《法華文句》是中國人）：「佛眼圓通，本勝兼劣。」就剛才我說的這個意思，他這個「本勝」，佛眼本來就「勝」，前四種眼當然比佛眼就差點，也就是劣了；劣，它也兼備，這五個他都有，所以叫做「佛眼」。四眼都入了佛眼，這都叫做「佛眼」了。
所以圓人就是法法都圓，小始終頓全成了圓法，就無法不圓。到了佛，這一切都成了佛眼了。這就是說，佛眼是「本」，本來是殊勝的，是無上殊勝，就叫做「本勝」。但是也「兼劣」，「劣」就指其餘四眼。
「本勝」指什麼呢？就是能夠見佛性。所以誰也沒有說過這個話，「一切眾生皆具如來智慧德相」。印度那麼些大德，遍參，沒有人說過這個話呀，一切宗教界也沒有說過。
就是咱們上個禮拜我講完課前兩天，來了兩個回教的阿訇。他們到阿拉伯去參聖。後來在上海的李正友，恐怕你們知道李正友，他介紹他們倆個來的。我以為他是回教，想瞭解一下佛教情況。不是，他馬上就提問題，他是來請教。他們看了很多佛經、問了很多問題，我給他們講。後來那個老的，他還問我，什麼叫「妙有真空」？他們一邊聽一邊稱讚，那是從內心的點頭，說佛法好，就是好。所以就是說，這個教化使得這個……，所以這個佛法不可思議。「本勝兼劣」，這就是「佛眼」的作用，能夠「照真達俗」。
所以回教的宗教色彩最濃了，界限最明了，所以佛教都〔被〕稱為異教徒，你殺了異教徒就可以上天。但是他們也能認識佛教，他們還是這次特別跑來，確確實實是在那稱讚。
也有人說，佛不是肉身了，怎麼會有肉眼呢？這是《大智度論》說的，說是，慧眼、法眼、佛眼當然是殊勝，但是不見眾生的法，欲見眾生是要用肉眼，要化度眾生那就現出有相的佛，所以也兼肉眼。這是說「五眼」。
底下就是「佛眼具足，覺了法性」。就是剛才說的「佛性」，只有佛提得出，別的宗教提不出來。所以一切宗教、一切眾生，他也有佛性。他雖然信了回教，他也要來請問佛法。
這一段是從「究竟密藏」開始，到了最後這一句是「覺了法性」。這個憬興的話：能跟佛的一切種智相應，能夠覺、能夠了中道第一義諦 (空假中這個「中道」，即空即假；「第一義諦」，勝義諦)，所以這個叫做「覺了法性」。這底下我們還要講，這些現在我們就是簡單的說一說了。
底下設了一問，別的經裡頭這個「慧眼」跟「法眼」的次序，《金剛經》的就跟我們這個不一樣，它「慧眼」跟我們倒一倒，我們是「慧眼」第四，「法眼」是第三。《金剛經》，還有一、兩種別的經倒過來。跟我們一樣的也有，所以有兩種類型。為什麼有兩種類型呢？
一種解釋就是說，「法眼」跟「天眼」跟「肉眼」所見的都是俗諦。「法眼」見眾生他應該修什麼法，什麼什麼，還是沒有離開眾生啊，沒有離開眾生的心念，什麼都跟他相合，這都是些世諦、俗諦。「慧眼」它見真，見了佛性，見了真空。「真」就比「俗」好嘛，所以應當「慧眼」在後頭，就是說我們這個排列的解釋。
另外一種排列，就是你先須要「了達真空」，你才能度眾生。所以有的經，像《金剛經》就把「慧眼」擱在前頭，就是因為這個次序，你要先見了真空，你才能夠度生，因此「慧眼」在前，「法眼」在後。
這個還有證明，《華嚴演義鈔》說：「為導養身，先修肉眼。」要利益眾生，要修肉眼。肉眼只看得很粗不能見細，就修天眼。「天眼」只看見種種的形色，不能見真境，所以修慧眼。「慧眼」見到理，不能見事，所以就修法眼。「法眼」還沒有圓滿，所以就修佛眼。
這種說法也跟我們的次序是不一致的，它這個慧眼在前頭，跟這前說是一致的，就是先要見真，然後才能度生，這是這個解釋。因爲他是認爲「達真」方能「導俗」，這就是另外的經典的那個次序。本經就以為真諦超勝於俗諦，所以「慧眼」作為第四。其實這個地方，沒有什麼可以要決定必須哪一個好，用不著。
本經這一段，從「諸佛密藏，究竟明了」到最後「覺了法性」，這一段的意思很深刻。我們必須要明了佛的密藏，就好像我們「探水得源」，研究一個問題，你找到它的源流了，找到它的根本了；「尋枝得本」，這個樹枝、枝葉，你這個樹的「本」是在哪裡？你得到了根本就不愁枝末了，枝末就必然會得到的。古云「得其一，萬事畢」，得其本就不愁末。
所以「若能了了常知佛之本體」，這不是「明白佛的密藏」嘛，了了常知佛的〔本體〕，自然就會調伏諸根，因為你手裡有金剛王寶劍（剛才說的黃檗的話，你手裡有金剛王寶劍），來者俱斬哪，你不管你什麼來了，佛來斬佛，魔來斬魔，自己也不存，劍也不是劍，劍也自己斷了自己劍，所以就善於調伏。善於調伏，身心就和順，就深入正慧；身心也調了，正慧也分明，所以煩惱的餘習也就不斷就斷了。
而且是「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行」，所以對於「七覺聖道」就成為自己的履踐，佛的「五眼」也就成為自己所修習的內容。「照真達俗」。我們都要「照真達俗」，要明白真，還要了達俗，要自覺覺他。
「從容中道。精進不已」，就可以明了本具的佛眼，徹底知道佛性，一切眾生皆具如來智慧德相，這就「覺了法性」。這個就是說，從開始是「諸佛密藏，究竟明了」，最後是「佛眼具足，覺了法性」。所以也就是從佛之密藏開始，到覺法性又回來了，就好像是說這個念佛啊。就所以這個一切妙德，無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個海的。所以這一段的修持也說明這一點，從「明了諸佛密藏」出發，到最後還是「覺了法性」。
【辯才總持．自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦．深入義味。度諸有情．演說正法。】
底下就「辯才總持」。「辯才」就是說法之才，所謂智慧辯才。佛對於這個說法……，這個說法是很難哪，所以我們去說就很容易有所偏離。從「辯才總持」到「遠離顛倒」這一大段，是說極樂世界菩薩的慧辯的功德。「辯才總持」這個是《宋譯》，在《魏譯》裡頭稱為「具諸辯才」。
所以這個「辯才總持」可以作兩種解釋：一種解釋就是，「總持」就是「具諸」，都有，通通都有，所以「總持」嘛，所以「辯才總持」就是《魏譯》「具諸」的意思；再有一個意思就是，「總持」是總持陀羅尼，總持一切，就是說這些菩薩都得了辯才的陀羅尼，得了陀羅尼它就是永遠不會退失。
「自在無礙」，他這個辯才，他是一切無礙。辯才無礙就是「四無礙」。《涅槃經》說「四無礙」是：「法無礙」，對於一切法都說，無有礙，沒有一個地方說我這有牴觸，我說不了了；「義無礙」，義理上無有礙，沒有障礙；「辭無礙」，有的時候我言說表達不了了，他雖然表達不了，但是辭無礙的人他還用譬喻什麼什麼來做一些說明；「樂說無礙」，沒有說我疲倦了，我不高興說了。這叫「四無礙」，「辯才總持．自在無礙」。
「九無礙」我們就不介紹了，書裡寫的有。
「善解世間無邊方便」。這就是「差別智」。剛才我們說到，知道本，知道真，「達本」，這一切一切是「根本智」。根本智易會，差別智難明。從根本智就要入差別智，「善解世間無邊方便」，這個是「差別智」，也可以說是「權智」。要善於知道一切眾生的根性和他所喜歡的東西，隨他的根器，隨他之所宜，很善巧的跟他說法，這樣才能契他的機。「善解世間無邊方便」，無量無邊的方便，善為說法。
「所言誠諦」。所說的話非常誠懇，非常真實。「諦」是真實，因為你明了「根本智」，你契了實相的理，你有真實的智慧，所以真實。而且你現在又有「差別智」，你知道他的機，你可以隨他機而說，所以聽的人就覺得「深入義味」，他又知道有意思，他又有趣味。又有意思，就是說你有內容；他又覺得有趣味，就是對他的機。你說的都是些低級庸俗，他很有趣味，但是你這不叫「說法」，你這叫做「綺語」。你說的這個很有內容，他也很感趣味，就是這兒的情況，「所言誠諦．深入義味」。
「度諸有情」，這樣就度諸有情，聞法就得益。「演說正法」，因為契理，所以說的法都是正法。「正法」就是真正的道法。如是「正法」是什麼樣呢？正法就是「無相無為．無縛無脫」。所以現在外頭有很多人，都還是拿著這個練功的心來學佛，希望很快又怎麼怎麼樣了，都是有相、有為，那不是佛法。