【無相無爲．無縛無脫．無諸分別．遠離顚倒】
淨影說：「諸法悉空，名為無相。」上次不說過「無相」與「空」就跟「眼」跟「目」兩個字一樣嘛？「眼」跟「目」寫出來不一樣，意思是一回事；「無相」跟「空」寫出來不是一個字，意思是一樣。因為「諸法是空」，所以叫做「無相」，「無相無為」。這「涅槃」就是叫做「無相」，這個「無相」說了十個，沒有色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞、男、女的相都沒有，所以稱為「無相」。
「無為」，沒有因緣造作，所以就無為。不是靠了一些條件，一些有計劃的在那安排，在那造作，所以稱為無為。「無為」也通於「無作」，過去解釋過了。所以「無為」、「無作」過去解釋過了，我們這裡就不多說了。
「無縛無脫」，沒有誰捆住你，也沒有什麼叫「解脫」。所以祖師……，有人說：「我業障很深，我希望得到解脫。」祖師說：「誰捆你了？」聽話的人當時就悟了。
「無縛無脫」，世間以無明煩惱叫做「縛」，你斷「縛」顯了真叫做「脫」。但不知道「無明」跟「法性」是一體。「無明實性即佛性」〔註一〕，所以「無明」跟「法性」本來是一體。法性就像水，無明像冰；水就無礙，到哪都能適應；冰就有礙，到哪都不適應。冰跟水不是一個相，可是它本體都是氫二氧，沒有兩樣東西。無明這個冰全體就是法性的水，所以說無明跟法性沒有分別。
既然冰跟水是一樣，所以也就沒有什麼叫做「縛」、什麼叫做「脫」。這就把剛才那個「無相無為．無縛無脫」，我們這解釋了。
「無諸分別」，沒有種種分別就是不二，不二就是「如」，《維摩詰經》說「不二法門」。分別，「唯以妄想執著」，這個妄想執著就是從你自生分別；妄想就是分別，你著在上頭就是執著了，就不能證得了。法界本來的實際的理體，它的本體，它是不二的。所以《維摩詰經》說「不二法門」，是平等的，它沒有差別的，所以叫做「如」。「如」的意思就是這樣。
「諸法皆如」，一切都「如」，所以稱為「如如」。根據《大乘義章》的話，《大乘義章》是這麼說的，「彼此皆如，故曰如如」，你也如，我也如，他也如，都如，所以就稱為「如如」；「如非虛妄」，「如」，我們說是實際的本體，不是虛妄，所以就稱之為真如，是真諦。這都是名相，總之是表真實平等，非虛妄之法。
《文殊般若經》說：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提。」這是簡稱，就是「阿耨多羅三藐三菩提」。你如果能夠相信一切法都是佛法，《金剛經》就有這話，「一切法皆是佛法」，這都跟這個「一切皆成佛」、「一切事究竟堅固」，這都是一脈相傳的。所以你聽了這個法，你不生驚怖，你不害怕，也不懷疑，你能夠如是、能夠堅持的，你很快成佛呀。這就是文殊給大家授記了，如果你聽到一切法皆是佛法。
《大寶積經》說：「(乃至)諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法。」就是一切法，諸法的本性都跟佛性相等，所以諸法就是佛法。他也給這個做個解釋，諸法的本性都跟佛性相等。就好像冰，有各種各樣的冰，但是冰的本性都跟水一樣。冰，你可以現在到哈爾濱，把那個冰做成千奇百樣，也有的很怕人，也有的很好看，做那個老虎，跟老虎一樣就很怕人；有的很漂亮，千奇百狀。但它實際它就是氫二氧，所以說「一如」；「一如」，然而又千奇百樣，就是這樣。
所以如果能夠相信「一切法皆是佛法」，就少了好些分別、鬥爭、區別、愛憎、取捨。所以我們愛憎、取捨就是毛病。「遠離顛倒」，所以這樣的話，沒有分別就遠離了顛倒。
【於所受用．皆無攝取。徧遊佛刹．無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
「於所受用．皆無攝取。徧遊佛剎．無愛無厭」。上面講說法，這就講「遊」，可以到各個佛剎去。極樂世界〔的菩薩〕徧遊十方佛國去供養、去聽法。他知道一切皆無，他沒有顛倒，他對於極樂世界的受用，他在他方世界所得的受用，他就沒有叫攝取，他不想要什麼了；徧遊十方的佛剎，他也「無愛無厭」，沒有所喜愛和討厭。
所以有一天我跟人說，我說，你不要把咱們這個求往生的願，「欣仰極樂，厭離娑婆」，這個「厭」當作討厭講。你要當作討厭講就錯了，不是討厭。所以我們往生之後，剛才不是說了嗎，還有很多人擐大甲冑，還要來嘛；還要來嘛，還要永久的來，是不是？不是討厭，「這個地方我真討厭，我再也不來了！」不是這種情緒。
這個「厭離」就是說，我們沒有留戀，對於娑婆世界沒有一件什麼事情我們捨不得，還是這個音樂太好了，跳舞太好了，或者是燒鴨子好吃了，這些事情我們很想，還想再吃一點，還要再享受一點，這就叫留戀。留戀，你留戀娑婆，你就不能往生極樂世界了。但不是討厭，對於它起了一種討厭心，我再也不來了，那就不對了。這都「遍」，平等嘛，平等普度，娑婆世界正是在於要平等普度。而且對你都很有緣哪，我們要知道，我們所接近的這些人，不管是有好、有壞都是緣，都結了很深的緣哪。這些有緣的眾生你不度，度誰呀？
「亦無希求不希求想」。《金剛三昧經》：「入道多途，要不出二種。」入道有多種路，但是重要的不出兩種：一種是「理入」，一種是「行入」。一種從本體，理，來入這個道的門，一種是從實行入。
「行入」有四，其中第三為「無所求行」。「世人長迷」，世人就是迷；「處處貪求」，我要求這、要求那，求利養，求名聞。有的人只知道我要「求利」這是不好，不知道「求名聞」，願意人家恭敬，願意人家都知道我，這跟那個求利、求黃金美鈔是一樣的事情，一點也不高。所以「名聞利養」我們要警惕，這個「名聞」還在「利養」的上頭。所以，不貪財是不錯了，但是你還在求名聞，你跟那個貪財的人沒有多少分別，所以這個「長迷」，他貪求，這叫做求。
「智者悟真」，悟到了真諦，他就「安心無為」，他住於這個「一切法本來無所有」，本來寂滅。「何期自性，本自清淨，何期自性，能生萬法」，他在這個地方「安心」，他那是真正的安哪！我們就沒有法子來形容這種安，那超過一切世間了。他就「無所為」，他還「為」什麼？佛的功德智慧都具足了，還「為」什麼？「無所為」呀。「萬有皆空，無所希求」，真正的無求，這個叫做「無所求行」，這是《金剛三昧經》裡頭的。
所以我們這的「無希求想」，對於一切佛剎「無愛無厭」，也沒有愛，也沒有討厭，也沒有希求想；「無希求想」就是這「無所求行」。可是還有「無不希求想」，就是對於「不希求」也沒有。這個「一法不立」才是真正的「無求」。
「無希求」是無為，「無不希求」是不住無為。所以禪宗的話，「有佛處不得住」，有佛的地方你不能在那待著；那麼無佛處怎麼辦？「無佛處急走過」。所以禪宗，它就不給你留一點點的叫你執著之處。我們的淨土宗，你先不要求離相，你先執著就執著，你先念起來，暗合道妙。等到這個地方，這個地方是講「菩薩修持」，極樂世界的菩薩修持，那他這個境界就不是我們這個境界了。他就是這樣，他不住有為，也不住無為法，「不著有為，不住無為」。
那你一說了之後，「我就是要無為，我不要有為」；「我就要無為」，這是什麼？這不就是求了嗎？你不就有愛有厭了嗎？「愛無為，厭有為」。所以他這個裡頭，這個智慧他才能夠制自己，能夠排除自己的……。所以這個不著有為，我們在著有為呀；所以我們先要不著有為呀；到了無為，也不住在無為上，不住無為，這才契入中道，這就成了「理入」了。先不要去希求，這是「行入」；到了亦無希求也無不希求，就從容中道，這就「理入」了。
由於平等，所以就沒有「彼我違怨之想」，這個「人我是非」。「彼我」就是人我，這個和這個，人和人之間好多意見，都是「人我是非」，都是自己是、對方非。這些問題，他就都沒有這些。
「違順」，同意我的時候是順；和我相違，也就是跟我結怨，他這就沒有這些「彼我違怨之想」。
【何以故．彼諸菩薩．於一切衆生．有大慈悲利益心故。捨離一切執着．成就無量功德。以無礙慧．解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
何以故，因為「彼諸菩薩．於一切眾生．有大慈悲利益心故」。這一切菩薩對於一切眾生，他有大慈悲，要給大利益之心。他要「捨離一切執著」。這些妄想、執著他都要捨離。他「成就無量功德」。他已經成就了無量功德。
他是「以無礙慧．解法如如」。剛才已經說過這個「如如」了，這個地方我們就不重複了，就是「彼此都如」。就引一句《會疏》的話吧，就是說：「如如是不一不異、不空不有之義，正是中道第一義諦相也。」
《淨影疏》他解釋這個「如如」，他說「解法如如」就是說明這些大士的理解。這個「如如」是《楞伽經》所說的五法之一。這個說一點。《楞伽經》的五法，就是唯識最寶貴的一些東西。有五法，「八識二無我，五法三自性」，這是法相宗最寶貴的東西。
「五法」是什麼呢？就是「相」，一些現的現相的相。第二是「名」，名是名相（第一是相，第二是名）。第三是「分別」，有的舊譯譯成「妄想」。
第四是「正智」。正智就是包括了無漏心的妄想，並不是完全是智慧，但是它裡頭有無漏心。這個就是說，真正修行人在這個時候，就是說會出現這樣的，你能出現無漏心，但你還是有妄想。你還沒有證果以前，你這裡頭就是說是，既然有的時候還沒有離開妄想，但是這裡頭也有無漏的氣分，或者有無漏的成分，這就是正智。要不是這個過程，他從妄想怎麼能一下子跳到真如？到了「如如」？那只有禪宗了，那只有兩個台坡，迷則眾生，悟就是佛，一下子妄想頓然斷了，他是頓然斷的。別的方法修是讓你的意根枯萎了，不起作用。禪宗是「嘣！」折斷。它又是教外別傳，又是一條路子。所以我們這有正智，從正智而如如，這個如如就是五法中的一法。這是《淨影疏》的解釋。
那麼「彼此都如」就「不一不異」。所以他就沒有彼我違順之想了，能平等普度，也就沒有執著了，這樣就成就一切功德。
「善知集滅音聲方便」，這個「集滅音聲」，「集」是指的「四諦」法中的「集諦」，「滅」是「滅諦」，「苦集滅道」嘛。「集」裡頭就包括了「苦」；「滅」裡頭就包括了「道」。所以他說了「集滅」兩個字，實際代表了四諦法。這個四諦的教，就稱為「音聲方便」。所以「善知集滅音聲方便」，就是善知四諦法的這個教裡頭的內容，和它度生的方便。所以「善知」，這些就是對於教理解了。
「習善」的教叫做習音聲，「滅惡」之教叫做滅音聲，這個音聲就是指一些教裡頭的教言。所以「集滅音聲方便」，音聲就做為教言，它的教裡頭的話。菩薩對於這個都能夠瞭解，而且善知，而且還巧知，所以叫做「方便」，所以「善知集滅音聲方便」。
「不欣世語。樂在正論」。不喜歡世間這些個談話，「樂在正論」。我們人平常談話，有的時候真是一個人開口見心，他來之後說幾句話，一個人什麼水平就可以知道了。
註一：永嘉大師證道歌云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」