〔第三十講，一九九〇年六月十二日〕
鍵，即可開始播放錄音。)課程是尾聲了。大家這四年的學習，功德圓滿，馬上就要畢業了，是可以慶賀的事情。我們這個課程呢，連續了四個學期，有些變化。如果沒有這些變化，是可以全部講完的。但是，雖然沒有全部完，在今天我們結束課程以後，這個主要的部分是介紹過了。
現在這三品，昨天所講的〈菩薩修持品〉，從第二十八品起，都是講的極樂世界菩薩的修持、菩薩的境界，而更深入的就是第三十品，昨天討論過的〈菩薩修持〉。
今天所討論的兩品是：〈真實功德〉，極樂世界的菩薩所作的功德是真實功德，所以我們要注意「真實」這兩個字；最後一品是〈壽樂無極〉，而這一品所採的文句不是常見的《魏譯》，《魏譯》裡頭沒有，是古譯本裡頭 (漢代所譯，《吳譯》)，《吳譯》是孫權那邊，魏蜀吳，那很古了，那兩種譯本裡頭的所有的內容。所以這個內容很多人雖然是淨土宗，有的人沒有見過，不要說是去註解了、去研究了。
今天是這個內容，而這個內容呢，非常突出、也非常重要。所以往往是這樣，這個法要是很殊勝，能夠遇著的人就不會很多，這往往是如此。
現在我們進行到第三十一品。
【其智宏深．譬如巨海。菩提高廣．喩若須彌。自身威光．超於日月。其心潔白．猶如雪山。忍辱如地．一切平等。清淨如水．洗諸塵垢。熾盛如火．燒煩惱薪。不著如風．無諸障礙。法音雷震．覺未覺故。雨甘露法．潤衆生故。曠若虛空．大慈等故。如淨蓮華．離染汙故。如尼拘樹．覆蔭大故。如金剛杵．破邪執故。如鐵圍山．衆魔外道不能動故。】
那麼一上來呢，打了很多譬喻，說極樂大士的功德、智慧深廣就如大海，他的菩提(是覺悟)、覺悟的高和廣大就像須彌山，用大海，用須彌等等做譬喻，來描述極樂世界這些大菩薩的功德莊嚴。這個在經裡頭、註解裡頭講得很詳細，因此這些內容我們在課堂裡頭就不再講了，大家自己看一看。我們從底下講起。
【其心正直。善巧決定。】
「其心正直。善巧決定」。從這開始 (以前那些譬喻，那些說明，大家自己看一看)。「其心正直」起，到「遊戲神通」這裡頭一大段，是說明極樂世界菩薩的真實功德，因為這一品名字叫〈真實功德〉，都說這個「真實功德」。
從「其心正直」到「遊戲神通」這一段裡頭，是說明菩薩自覺覺他，弘法利生的功德。
「正直」兩個字，有的時候，我們當信佛經語深哪，因為普通也都說這人很正直啊。所以有時候我們看到這個經書，也就把世間所謂這人很正直啊，極樂世界人的心很正直啊，那麼這個往往就把很深的法當作很淺的內容體會了。這個體會得就有點辜負經文了。
「正」就是不邪，「直」就是不曲，這是這兩個字的含義。這兩個字連在一起，「正直」呢，可以舉《法華經》裡頭的話為例：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」這是說，佛菩薩在一切諸菩薩裡頭，他就用正直的這個態度，捨掉了、不要以前那些方便的辦法，那些方便之道都捨除了，而採用「正直」之說。
「正直」之說是說什麼呢？「但說無上道」啊。「但說」就是只說；「只」，只有，唯一，唯獨，「但」字是這個意思；唯獨說如來的無上道。世尊說了《華嚴》以後大家都不懂，梵天勸請釋迦牟尼說這個權法，所以就說小乘、說方等，等等等等，好多都是「權說」，權巧方便，方便之說。到了最後，就捨掉這些方便而正直了，說無上道。所以正直的含義，我們要知道很深。
《法華文句》是一個註解，解釋《法華經》的，他就把經上的這幾句經文，他解釋。所以有的時候，我們要看一點好的註解。這個話要這麼說，看不好的註解不如還只看經文了。但是如果有好的註解的話，那確實是莫大的幫助啊。所以就是這樣啊，因爲它可以把真正……；經是定藏，是體；這些註解屬於論藏，它是慧藏，屬於慧，要用慧來顯明這個體，不然凡夫心很難如實地去體貼，如實地去領會。
這個解釋就是說，五乘法都是曲〔註一〕。你要說「直」是什麼？「直」就是不曲，不邪叫「正」，這兩個的解釋。什麼叫做不曲？什麼叫做不邪？以前的話也對，這個不曲、不邪的解釋，這就深入了。他說「五乘之法」都是彎曲的，都是一種方便的、權宜的，不是「直」。
「五乘法」有好多種說法，在《文句》中的解釋，他就說人乘、天乘 (有把這兩個合起一塊的種種，這大意是不差。但是這個分類，不同的書、不同的註解往往有不同。)人是一乘，天是一乘，聲聞是一乘，緣覺是一乘，菩薩是一乘，所以稱為五乘。
我們常常說「三乘法」，因為我們在中國的這個教裡頭，不大談人天之乘。因為人天兩乘的這些法，在咱們中國從古到今，說得很詳細了，也很深入了。孔子之道是人乘到天乘，老子之道是天乘兼人乘，這兩方面把人天兩乘的法說得很夠了，所以就沒有再要借助於印度的。所以我們在這一方面，翻譯經典方面的介紹就比較少一點，只說三乘，實際是五乘。
講「五乘之法」，這是「曲」，這是委曲了，佛委曲呀，遷就大家的水平啊。所以說法人常常很委曲，不能暢所欲談，大家要知道，不能暢所欲談哪。所以有這話：「老僧若一向以本分接人，堂前草深一丈。」我老僧如果一向就是拿本分話來接待一切來的人的話，我的堂前草要長得深，要長得一丈深哪，誰也不來了！所以大家要知道，就是往返於善知識之門，你只聽了很多法，你們沒有聽到他心裡的話，有的時候。沒有辦法，這是沒有辦法。為什麼如此？他真要說了本分話，大家就不來了。所以這個「曲」也是不得已，也代表就是不可少的嘛。
但是一直這麼「曲」，那有什麼意思啊？所以到了《法華》就捨了方便說正直之法。到了這個時候，還有五千弟子一直追隨佛多少年，到這個時候還是不能聽，要退席呀。所以你想想看，一個會場上有五千人退席，多大一個騷動。世尊說：「退亦佳矣。」退了也好嘛。就是說，有些法不是人人都能接受的。這個很自然，很自然。
所以五乘之法都是佛委曲之說，是「曲說」，是一種方便說，不是直，不是佛的「直說」。「直」的，佛的本心所要說的話，不是這些。
「通別」，所以這個四教，法華判教判為「四教」，整個佛法判為四個種類，就是「藏通別圓」。「藏」是小乘法，「通」是通於小乘和大乘的，「別」是單純的大乘法，「圓」就是圓教。這個「通別」就指的通教、別教。藏教就不用說了，藏教是小乘法，不用說了。後頭通教和別教，「通」是通於大乘、小乘，「別」教是專說大乘法的。這個都是「傍偏」，不圓哪，它有偏。「傍」是射箭沒有射中紅心，你是打中了靶子，你還沒有中紅心哪，是傍、是偏，不是正。圓教才是正，是這個意思。
「今皆捨彼偏曲」，把這些偏的、不圓的，那些彎曲的、不正的都捨掉。「但說正直一道」，但說正直的法。「正直一道」是什麼？就是《法華》所說的一乘法。
一乘法，所以《法華》打了個譬喻，火宅的譬喻。騙自己的這些孩子，說：「你們出來吧！」譬喻說這個老父，大富長者，這些孩子貪玩不肯出來，他這房子著了火，就全要燒死了，說：「你們快出來，我外頭有羊車、有鹿車、有牛車，你們出來得到這些車，好玩極了。」這樣小孩們聽見外頭有車，就都跑出來。跑出來之後，房子燒了，他們就沒有遇難。那麼，佛就給他們一人一輛大白牛車，「方廣平正，其疾如風」，遠遠超過那三乘的車子。
因為那個孩子他能感興趣的就是羊車、鹿車這一些，所以他聽見這一些，他就高興就跑出來了。跑出來就好嘛，就不至於被火燒死，這就是「權法」、「實法」的譬喻。所以《法華》大家覺得是好懂，實際是很不好懂，如果要是好懂的話，為什麼五千大弟子退席呀？
現在就是「但說正直一道」。所以說，「正直」者，「其心正直」，就是說極樂世界的〔菩薩〕，都是離開了偏曲的這種教導，心中所思惟的，自己所受用的都是一乘教的、圓教的方法。這個法，那《法華》就「方廣平正，其疾如風」，大白牛車，這快就像風那麼快。所以一乘法就是殊勝，這就說明彼土的菩薩他們的心，都是契於《法華》最後圓教所說的大白牛車之法，一乘教。
「善巧決定」。《佛地論》：「稱順機宜，故名善巧。」他之所說，他順乎這個「機」。我們說法要契機，根機，聽法的人根機；時機，一個時代有一個時代的時機，一個時代有一個時代的法運。所以有的時候某一宗大盛，又有的時候別的來代替，這有它的時機，有眾生的根機。所以你這個要很相稱、相順，與這個機宜就是恰當、適當，跟這一切是適當的，和聽的人的這個根器是適當的，跟這個時代是適當的，跟這個法運是合宜的，這叫「稱順機宜」。
所以說「善巧」嘛，你這很善、很巧啊，這又不笨拙，不是在那兒蠻幹哪，所以要善巧。你就蠻說，聽得他很厭惡、很反感，他還要罵兩句，逼著他譭謗佛法，你還說我有弘法的功德，那不行啊！那不是，那你做錯了，這是做反了，所以要「善巧」。
所以《文句》中又說「顯善權方便」〔註二〕，要顯出善於行權、行方便；「明觀行精微」，表明了觀行的精和微。
所以上一句，「顯善權方便」，這個是覺他。我能夠善於行權、善於方便，善於對於他現在宜於聽某種的法而來對他說，應該用哪一些譬喻來指點他。這個就是利他方面所須要的，觀這個機，逗教啊。這個「逗教」還有意思，就是說，引發他的善根，引發他的疑問。所以禪宗常常有些很怪的問題，底下再一句他就開悟了。這個就是把他的根本疑情給逗出來，這叫做「逗教」啊，「觀機逗教」，現在這樣說法的人就是太少太少了。
「行權方便」，所以上一句是「利他」；下一句呢，〔明觀行精微〕，觀行就善入精微呀。這個是「自覺」，因為只有「自覺」才能「覺他」，這一點大家必須要知道。
最近我這裡來往的客人很多，幾乎是每個禮拜都有這麼一批、兩批的跑來。有的人也很好的心，他們來了，從台灣來、從美國來，他們到處都參訪，都看了。他們提出一個問題，他們說：「發現中國的很多和尚很可憐哪，不知道怎麼來想法子，怎麼能幫助他們。」也確實啊，現在是有這個情況，所以才須要辦佛學院嘛。所以國際友人一見面一談，就發現這個問題，人家很著急呀。他的意思就是說，是不是弄些錢來，弄些經書來，還是什麼什麼。我說：「最好的辦法，是你們每個人好好的自覺呀。」你不自覺，你不能覺他。
就是你問話的人好好去修持，好好去自覺。這個話也很難懂，他在美國自覺，跟咱們中國和尚什麼關係呀？就有關係嘛！地球就是一個，小得很，實際就是這麼個問題。所以在這個地方就是要這麼樣自覺，善入精微，你才能夠方便的去利他，才能夠隨機應緣，才能夠善巧啊。
就好像什麼叫「覺悟」啊？你睡著了，你作夢，咱們都在夢中啊。你覺醒了，「覺」就是覺醒，你醒了之後，噢！就如夢幻泡影啊！夢中這一切，夢中就是明明有六趣，覺後空空無大千。一「覺」，喲！剛才那一些個金銀財寶也沒有了，剛才那讓你害怕的老虎，正咬著你的老虎也沒有了。他「覺」了就沒有了嘛。
你要想，就看見大家可憐，都在作夢，都在做害怕的夢，很可憐，你要把他叫醒。這個叫醒的人自己還正在作夢，他能叫醒別人嗎？他自己還在那睡大覺。所以你必須自己是醒了，你才能叫醒旁人。這個道理是非常清楚、非常清楚。
所以有很多人自己還在糊塗，就想「唉呀！我要怎麼說法度眾生」，怎麼怎麼怎麼樣，實際上是瞎忙。你自己還不明白，怎麼能使別人明白？自己沒有覺悟，怎麼能使別人覺悟？所以為了覺他，先要自覺。單純為了自覺就是阿羅漢，焦芽敗種。但是你真要行菩薩道，你要自覺。這個自覺是為利他而自覺的，這個就很殊勝了。
「善巧」，〔註解〕上面引了《華嚴》的十種善巧，這裡我們就不列舉了。
「決定」，事之固定了而不會改移的叫做決定。「決定」就是什麼意思？「決定」就指的是真實不變。所以在「善巧」之中就是「隨緣隨機決定」，這就是隨緣中有不變，不變才能隨緣，隨緣不變哪。善巧而是決定，是真實不變；也就是，我隨緣而所施的善巧也都是真實啊。
所以世尊說了三乘的法，還是讚歎嘛，十方佛還是讚歎嘛，都是真實嘛。但是世尊自己說這個是「權說」，阿羅漢是化城。所以我們在這個地方要能圓融。也就是說，《法華》說了這個火宅喻，說了有三種車，小孩子出來了，小孩就得救了，這得救是真實啊！雖然車沒有給他，但是給他更好的了，給他大白牛車呀！這就是「決定的」，就是「真實之利」。他這種「真實之本際」、「真實的智慧」所演出的一些「權說」，也同樣的是給予眾生「真實之利」，所以「善巧決定」。同時這裡頭還有「隨緣而不變，不變可以隨緣」，這兩方面的意思。
註一：《法華文句》釋曰：「五乘是曲而非直，通別傍偏而非正。今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。」
註二：《大經解》修訂版已依原文更正為「顯善權曲巧 」。