〔第三十一講，一九九〇年夏〕
鍵，即可開始播放錄音。)這一部大經，在第三十二品以前都是阿難當機，代表最當機的弟子。在這三十二品開始，這彌勒成為最當機的人物了，阿難降居第二位。這也就說明，彌勒再來的時候，「三會龍華」裡頭，還是要大說《無量壽經》。我們可以說，不光是彌勒，未來的佛，一切的佛都要大說《無量壽經》。
那是十方諸佛同讚，他既然讚，言行就是一致的。佛的言行還不一致啊？讚了就要弘揚、就要說啊，就要勸自己的眾生往生其國，那就要說這個法門哪。所以從這裡頭，我們可以理解得到，這就是彌勒當機，怎麼囑咐彌勒，彌勒表態，如何護持這個經，這一點很重要。
所以，將來大家如果是幫助彌勒來度化眾生的時候（等著彌勒來才成功那就太慘了，也太晚了），要是做為助手來的時候，那也都是要來弘揚這部經啊。
這是一個變化。而且在三十二品裡頭，這以前都是什麼呢，都是一上來就說，到會的都是些什麼人，這個覺悟到都是德遵普賢哪；佛就現瑞，阿難就發問，問了，佛就答覆放光的原因、現瑞的原因，接著要說淨土法門；就從法藏比丘，甚至要從世饒王說起，出家成為法藏比丘，如何發願，如何發成四十八願，如何成就極樂世界，如何如何莊嚴，一直到如何才能往生，彼土的大士是什麼樣的功德。
彼土大士的功德讚歎到了「自然中自然相」這一段；這一段，那就是「一旦開達明徹」，所以這個修行的人，都須要常常有達到這一步。當然現在，在這個地球上的人，所能達到的這一步有時候遠不如，當然也不是絶對不如，可以說一般說來，那就不像經中極樂大士所達到的，達到這樣的深度，這樣明、這樣徹，那總之都是如此啊。
所以大慧大悟十八次，小悟無數。既然稱為「悟」，他每一次都是如此。因為沒有這樣的經歷，就表示你從來沒有悟過。自己要知道，那只是些理解，那不是「悟」。
所以到了這個地方，就「自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。……善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。」到這裡都是讚歎大士的話；到這裡，這個話是戛然而止。這個對於極樂大士讚歎到登峰造極了，不能再加什麼了，到了這一步，登峰造極了。所以這個話頭一轉，就面向聽會的大眾，勸大家，極樂世界是如此如此，你們還不發心哪？極樂大士能達到這樣覺悟的境界呀。
所以極樂世界之最殊勝者在此，因為沒有退緣，壽命無量，每個人必須要達到、會達到這一步。釋迦牟尼佛在咱們這個穢土也表現了這一步，他在樹下靜坐，睹明星悟道，說：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」就是這一步，而以這一步為究竟。在這一步之前，有很多可以有跟這差不多的、類似的，都是好的。
所以到了這個地方就勸人，既然如此，彼土大士都如此，你們都要勤精進，努力自求之，往生啊。你何必要執著於世間的事，在這「譊譊」，吵吵鬧鬧的，在這個無常裡頭煩惱啊？憂愁啊？這就是面向世間的這一切眾生來勸導，這下面都是如此，所以文章到這就是一個大的轉換。
所以這一品就是〈勸諭策進〉。「勸」是勸告大家；「諭」是教諭大家，要鞭策大家去進步、促進，要促成你的進步。佛愛眾生勝於愛子，所以苦口婆心來勸導。而前一品說「何為著世事。譊譊憂無常」，底下就這個全品都是勸諭策進。
【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中．勤身營務．以自給濟。】
第一句話，說「世人共爭不急之務」，就這一句話，就把這個全品的內容都概括了。世界上的人都在那兒爭啊，爭什麼呢？爭的是些「不急之務」啊！無關緊要的事啊！對這些無關緊要的事，大家在那爭，而且共同在那爭，世間上的人就沒有人能免的。
那麼換句話說，他爭那「不急之務」，他對於這個迫要的事情，那無人過問啦，所以可哀就在這兒啊。你去忙那些不急之務，你還有自己應當忙的事也在做，但是大家不知道，不管哪，不過問哪。就是在那爭「不急之務」，無關緊要的、如夢如幻如泡如影的東西；啊！這個拚命的、咬牙切齒的、竭盡一切精力的在那鑽、在那求、在那磨啊。
「於此劇惡極苦之中」，在這個劇惡極苦，「劇」就是很甚、很厲害。後頭的這個經中說：「唯此五惡世間。最為劇苦。」只有咱們這個世界上，這個五惡世間，是最為大苦，這個世界的人苦得很哪。
又說：「如是五惡五痛五燒。譬如大火．焚燒人身。」世間人所作的就是這一切，所作的是「五惡」，將來所受的是「五痛」，來生所受的是「五燒」，就像大火在那兒燒這個人一樣。人就在大火中在那兒活燒啊，所以這個就是劇苦啊，劇惡、劇苦啊。惡是因，苦是果，因爲是劇惡，所以受極苦之報，所以就是在這個劇惡極苦之中。
「勤身營務」，「營」是經營，「務」就是事務，要勤勞其身來養活自己，要經營一些事，「以自給濟」，這就是世間上的情況。
總的說起來就是如此，都在那爭那「不急之務」。在這種劇惡極苦之中，從因上說，這個惡是非常之惡，所受之苦報猶如火在燃燒，是極苦。在這個之中幹嘛呢？就是身體成天在這忙，在那經營事情，在那做工作，在那奔這奔那，「以自給濟」，要自己能夠解決自己的生活問題。「自給」就是「自給自足」那個「自給」，「濟」是救度的意思，能夠過日子嘛，就是說世人哪。
《會疏》解釋「共爭不急之務」，他說：「物有本末，事有緩急。」東西有本有末，事情也有緩有急。所以我也常說，我們要知道輕重緩急。事情都有啊，多少事在那兒辦哪，哪件事情都須要人做，須要你自己做；但是你自己要能夠分辨得出這個輕重緩急呀，哪個是迫切的應該先做的。你把那個不須要的事先做了，那個重要的事，馬上要做的事你耽誤了。這種人他將來必定是失敗，他不會成功的，所以「輕重緩急」很重要。
他打了個譬喻，比如你一個人進了一個大城市，你第一件事情是幹嘛呢？得找個住處。你找好了住處之後，然後再出去辦工作，聯繫事務。常出差的人都有這個經驗。你不能把你的什麼東西都帶著、扛著，到別的單位去聯繫工作，回頭你沒地方住也苦惱。先要找一個，這是你的急事，先要安頓住處，住宿之處，古時候叫「下處」。等到天黑了，那麼你就有住的地方了，你就安頓了，你就不著急了。
所以先要找「下處」是什麼意思呢？就是你要修淨土啊。人生的急務就跟這個一樣，你到了這個城市，你找個旅館能夠容你，先把這個事情先解決了嘛，要登上記。這個像什麼呢？就是要修淨土啊。回頭到了黑天，有地方住是什麼意思？就大限到來，人早晚有這一天，你有個住的地方。因為這個時候，你就生在蓮花之中，你就不落到三惡道。
這個重要不重要？但是世間人不管這個事，把那個不重要的事都看作是最重要，在那忙。所以有一天，就是咱們比方說，命終了，你在這個時候就忙亂不及了，就把自己的事，重要的事耽誤了。哪個事重要？哪個重要？他不幹重要的，幹那不重要的。所以這一句話，就把這全文都說清楚了。
所以《會疏》說得好，「諸人緩於火急之事」，對於火急之事，這個火已經是燃頭之急，頭髮都著火了，這樣的事他在那兒從容，他不過問哪，而他是「走不急之經營」，這個不要緊的事，只在那兒想穿件好襯衫，鞋子刷一刷……，這頭上都著火了，「大命將盡」，你的命總有一天要盡的。
這個現在我是非常體會啊，這個時間就是太快了，就算我再長壽，你再給我一個七十八，也只是一刹那，真正的一刹那。奇快！奇快！因為愈老就愈知道這個快。小孩不知道，小孩盼過年，「怎麼還不到過年哪？」盼過生日，「怎麼還不到？」總覺得時間過得慢。大了就不一樣了，再大、老了就更不一樣，那這實在是快。就像現在，一晃就到了這個暑假了，學業也結束了，他們這學期畢業了，有的人在二十號畢業就走了，就是這麼快。
所以這一段，這是對我們之教諭。我們聽經就是要如身臨其境，就等於我們自己在參加了當年的這個大會，就是釋迦牟尼佛在對我們說法，就是在給我們「勸諭策進」哪。這樣才親切，聽得親切，你才能夠有觸動，才能有這大的震動、有變化。那世人就不然了，他不知道重要的事，他只知道忙生活，「勤身營務．以自給濟」，以為這是可以常保的。
【尊卑．貧富．少長．男女．累念積慮。爲心走使。】
於是「尊卑．貧富．少長．男女」。這是什麼意思？就是說，不論是誰呀，你尊的也罷，卑的也罷，地位高的是尊，地位低的是卑；貧富，有錢的是富，沒錢的是貧；少長、男女，年輕的是少，年紀大的是長，有男、有女，就把這個說盡了。不管你地位高低，不管你有錢多少，不管你歲數是大是小，不管你是男是女，反正都沒有例外，都是這樣。
都是什麼呢？都是「累念積慮。為心走使」。「念」就是心念，就是苦心積慮，憂念重重，「累念積慮」就是這個意思。苦心積慮，老在發愁，老在那經營，老在那考慮，今天多賺，明天能否再多賺一點，如何能夠比對方，再把他那個打敗，把他那個超過他、勝過他，把他那個買賣我搶過來，這個就是「累念積慮」。
「為心走使」，為自己這個心，處心積慮就是這個心在那想啊。所以，你就成了心的……，本來，一般人就講，當然我就是心裡想什麼我做什麼；但是智者就不是這麼看了，就是你成了這個妄心、欲念心的奴隷了。你本來不是它的奴隷，你這麼去做就成了它〔的奴隷〕。「走」，都為它奔走，你心裡這個欲望的心想到哪兒，你就奔到哪兒。你說今天要到哪兒去作樂，你就聽話就去了，你就往那走，奔走了。「使」是使喚，聽它的使喚。就為這個貪欲的心，為它奔走，給它服務，聽它的使喚，這叫「為心走使」。
所以我們處處啊，就提醒我們哪。一般人都說，我為我的心去工作，正是為了自己嘛；而不知道，這個不是你自己呀。所以這一點，我們在這些地方要常常能夠深思啊。
所以「為心走使」就是為這個欲望，這個「心」是賊，我們「認賊作子」；它來奪了權哪，它讓真心靠邊站了，它在那兒發號施令了，它不是你自己，這個是所謂「認賊作子」。這個是賊，你為它奔走，為它服務，但是世人不知道。就是不管你是尊卑、貧富、男女、老少，沒有一個例外，就成天在心裡頭苦思苦慮，就為這個心；不但是心在想，而且身體也在那奔波勞碌。