咱們所說的這些經典，這個顯教呢，就是一般所謂顯教，佛也說了很多經典了，更切確一點來說，顯教大家這兒也沒有定義。有種種的看法，有的人說在中國的都是顯教，那麼在禪宗，那就不是教，是宗，有很多人是這個看法。這個真正在西藏的含義，就是「中論」以下的這些教叫顯教，比中論高的，不稱為顯教，這個是西藏那邊的定義，不過這個沒有一個固定的定義。我們一般說，比方說西藏的著作裏頭，談到顯教比較低，它那個顯教是指的什麼呢？指的是中論以下的，小乘什麼什麼的，如法相、唯識，比中論再低一點的。中論它就既不是空，又不是有了，空有就不二了。這個顯教是什麼呢？這個顯教是對密宗說的。
【其後又說《毘盧遮那大日如來金剛頂》等經，所謂密部。此皆各應眾生根機，從大悲流露種種方便，乃不得已之意，初未嘗分別何顯何密。《金剛經》所謂是法平等，無有高下。】
後來又說《毘盧遮那經》什麼等等這些經，就密部的了，所以在過去的經典裏頭，密部的經典有很多，我家從前全部都有，這個楞伽藏的，全部的密部的，那經典很不少。東密還有些書，這以前我也有不少，就所謂是密部。
這些所謂分顯分密，都是應眾生的根基，眾生的種種的根基，於是就從佛的悲心要救度，就流露出種種的方便。這一切所謂顯教密宗，是來救度眾生的一種方便。「方便」最粗淺的解釋，「方」就是方法，「便」是便利，這是一個便利的方法。佛要救度眾生，眾生要給他一個方法，他得到這個方法，必須他是能夠做得到的，他是很便利的就可以做得到的，這才能有效，所以這就稱為方便，這就是法門。我們常常看見「方便」，方便兩個字就是這樣。有的時候說你這很嚴格，別人說你方便方便，這含意又稍為有一點不同，就是說你圓融一點啊，方便方便，實際的意思就是最初的那個意思。
就是說你為了針對他的根基，因此你就有些是權說，而不是實說。這個地方，一個權和實跟說妄語是不一樣的。這前頭說權不是實，那不是妄語嗎？權不是說妄語，就是為了救度他，在他那個水平，我只好先說到這裏。就好像現在學生，你要念歐姆定律，那就是一個常數，電壓被電阻一除，就等於電流。真正說起來，這個事實上沒有的，那這應該是一個微分公式，是dU被dR除，這微分的量，然後是dI，都是變化的。但是一個初中學生，你弄這個公式給他，他能懂嗎？所以只好用那個簡化的，簡化又簡化，典型又典型的常數來表示。所以這個就不叫做妄語啊，佛法也是如此。
所以權說呢，就是說有阿羅漢有什麼什麼，這都是權說，權巧之說。比如方便，有方便之說，這一種種的方便，這些種種方便是不得已。所以我們為什說：佛說《無量壽經》的時候，是佛大暢本懷啊。看那個序文裏頭，佛就大暢本懷，這本懷就是非常暢快了。為什麼？因為他不是權說了，他不是不得已來給你這麼說，就是把我本來所有的，我這所要所想對你說的，我就和盤托出了。這心裏非常暢快，所以說大暢本懷啊！
所以佛說《無量壽經》，釋迦牟尼佛也就放特殊的光。阿難從來沒有看見過，所以才請問，唉呀！為什麼今天佛放這樣的光啊？因為說別的是不得已說的，因為你只有這個水平，你不能懂，而且對於佛來說是很委曲啊。這個時候把佛自己這個水平裏頭的這些東西，來傳授給大家，救度大家，佛高興啊。
雖說是不得已之說，當初佛說法的時候，也沒來分辨什麼是顯、是密這些界限。所以《金剛經》說「是法平等，無有高下」，這話很對。
這個顯教看不起密宗，因為有一些密宗確確實實有很多人不懂得什麼教理，不是很嚴格，而且所行的，也看的又好像只是一些事相。求這個求那個、又燒火供、又是求財、求什麼什麼，又有一些顯現這個除魔。就這一類聚集了這一些，那就覺得很低，看不起密宗，而且密宗又是那個金剛像，又是雙身像。王恩洋他就肯定密宗那就是魔，這個話就生了分別，這個話都很不好啊！
密教很多人就看不起淨土，說這是小乘，也都是錯誤，都是很不全面；本身是錯的，都是錯的。說到究竟的話，就是《金剛經》的話：「是法平等，無有高下。」佛的法都是佛所說，都好。就是最初小乘等等，最後都把你引導到無上菩提，所以這個法是平等的，沒有高下。
四諦法是小乘法，小乘就修這個苦集滅道，知苦我就要斷集，羨慕寂滅我就修道。事實上大乘他也同時可以用這四諦法，但是他這個瞭解就超過小乘，還是四諦。那「煩惱無邊誓願斷」不就是斷集嗎？「佛道無上誓願證」那不就是證道嗎，是不是？還是一樣。那麼說四諦法到了大乘，就變成四弘誓願了，是不是？所以全在當人，這法是平等的，完全是看你本人哪。所以這就是說，大海對於誰都是平等的，但是你拿一個小杯杯去舀，你就舀一小杯杯，你拿一個大的船多少萬噸的，你要去吸水，你就能裝多少萬噸的水。你都能滿，但是你這個容器太小，你也還是只能裝一點點，這就都是在當人哪，你當人的情況。
這為什麼平等，沒有高下呢？因為這個大悲心是絕對的平等。佛是平等悲，是同體大悲心，所以就是無緣慈，同體悲。咱們是有緣，對於我自個兒的孩子我就特別喜歡，我喜歡別人的孩子不如喜歡自個兒的孩子，是不是？這個很自然，這就叫有緣慈。
但是你這個緣為什麼對他特別慈呢？因為你這是母子、父子之情。另外一個小孩可能比你的孩子又聰明又好玩，可是因為你沒有這個因緣，你就喜歡他不如喜歡自己的孩子，這是有緣的慈，你不是沒有慈心，你是靠緣。有的人也是對自個兒的愛人忠心什麼的，對於普通一般人泛泛的，鄰居有個老太婆或是一個老頭，那就不能像對於愛人那樣關心了。這都是有緣慈，因為小；佛是同體之悲，一切眾生跟我是同體，是一樣的，所以這發心就廣大了。
所以我們說我們學佛，不是只是說，佛給我們一個法，我們依照這個法去修，這個就是一個方便，你不照著這個，你就沒有這個梯子。但是我們學佛不要忘記，佛的悲心，佛的行持種種的，是我們學習的榜樣。我們應該確確實實要趨向，雖不能至，心嚮往焉。雖然我做不到他的地位，可是我心中常常羨慕，常常想要做到這樣，我這對於釋迦牟尼佛也是如此，要同體之悲，要同體對待。
【蓋大悲心絕對平等，故不論何經，皆稱嘆其本經為最高無上。若以凡夫情見測量，豈非世尊妄語。要知佛以大悲心出發，為念眾生機緣有差別，總以令其一門深入，勿懷第二念，是以總言法法皆是無上，俾其信受奉行，直至成就而後已。】
是絕對平等的，這裏頭講了一個很有意思的事情。大家讀經就看見了，什麼經我也都說讚嘆，我這個經功德超過其他，另一本經又讚嘆這個經超過其他。最顯見的一個例子，是讚嘆觀音的時候，那普賢菩薩入了觀音菩薩一個毛孔，十多年都找不著邊，讚嘆觀音。那麼讚嘆觀音，要念多少多少億法王子這個功德，那念觀音一句就都是，《法華》是這麼讚嘆觀音的。可是《地藏經》呢，你念觀音就不如念地藏。所以大夥兒就在那兒挑，我到底念那個最好呢？那個第一呢？哈哈哈……，所以底下這個上來解釋很多。
就是說這都是平等，你有緣遇到這個經，你跟這個經很當機，就鞏固你。既然如此，那這個經就功德不可思議，就超出一切，而實際也正是如此。你換另一部經，你沒有這麼當機，你生不起這種恭敬心，你去修，當然不如修這個。那麼既然別的不如這個，那不就這個成最唯一的，最突出的嗎？
所以一切問題不是拋開了實際的，脫離了對象，脫離了眾生。脫離了眾生就根本沒有語言了，用不著說了，什麼都不要說了，是吧。所以這就針對這些眾生情況，你遇見什麼，你跟什麼什麼有緣，就鞏固你，就叫你一門深入。所以你什麼都來，什麼都來啊，所以「廣學原為深入，一門即是普門」，所以《淨修捷要》裏頭有許多話都非常精彩。為什麼要廣學？我們現在也提倡相當的廣學，廣學就正是為了要深入。所以我們研究淨土的人，我們就別的東西也學一學，什麼什麼也是一樣，要廣學。廣學為了什麼，你就知道了，你全明白了，原來就都是如此，因此我們就很放心，我這個法門，我就堅決學下去。
夏老師說：「釋迦牟尼佛現前告訴我，我還有更好的法叫你去修，比念佛強，我也不換了。」這個事情，這個例子當然是夏老師說的，但是一個實際的例子考驗，這是我經手的。貢噶上師對我說，他說現在只有夏老師根器最好，「只要他肯來皈依，我就可以把全部的法傳給他，他就完全可以繼承我，來弘法。」這是南梅求，求不可得的，可是我跟夏老師說，夏老師說：「我已經信了淨土了，如果我現在有什麼法改變了，這很多跟我學的人，他們就無所適從了。」沒有來接受這個。沒接受，我回去跟貢噶上師作報告，貢噶上師微笑，沒有不願意。所以證明嘛，你現在就是你可以當活佛，當這個……，他說「我不換了。」這很堅定，所以我們就是在廣學的基礎上，認定之後，就是要深入，一門深入，所以我們廣學是好的。
還有我們要廣學，「一門深入則大可」，這是夏老師說的，你一門深入就太可以了；「是一非餘則不可」，就承認我這個對，其餘都不對，這個不行，這些都是很……。我們往往就跑到一邊去，以為我不能一門深入，什麼都好，今天想想這個，這個道場我也轉轉，那個道場我也轉轉，這個也是一無所成。
「一門深入則大可」，它就是很好很好；「是一非餘」就我這門是是，別的都非，「非餘」，其餘都非。「是一非餘」這個講，就這個一，就我這個是，其餘都非。這個不可，絕對不可。因為你這樣做，非餘的時候，你就謗法了。你謗法之罪，你的功德往往抵不過來啊。所以我們不是去……，所以一切法都是很讚嘆哪，還有很多啊，我們對於各個方面，所以就很不容易，說老實話。大家比方說佛教，剛才我們談的，你怎麼能夠滿大家之願，在各個方面，各個團體之間，做得恰到好處，這不是容易的事情，所以我們自己要很發心，自己也要時常求佛加被。
有一句話很好，夏老師說的，我現在也常常這麼求：「求諸佛示我行處」，諸佛來開示，我應當如何走啊？常常這麼祈禱，有的時候你自己就會，並不是要佛來告訴你，你自己就走上了正路。你常常祈禱，就會這樣。所以這就沒有矛盾，不是說假話，你要是說假話，那到底是觀音好，還是地藏好﹖要講說就只能有一個對，那有一個不對，那佛就說妄語了。不是這樣，都是一種方便，為了眾生得利益，都是鞏固。
所以總體來說，「法法皆是無上」，這個開示很高。都是無上，就是叫你信受奉行，所以經後頭都有「信受奉行」。「信受奉行」其實這四個字，大家都輕輕就念過去了，實際這四個字很深入啊！頭一個要「信」，你對於佛之所說，你都能信，這個很不容易的事情。「受」，就都接受了，比信又深一層，成為是自己的了，我接受了，接受不就成為我自己的了。你給我，我接受，就變成我的了。「奉行」，照著做，如說修行，所以「信受奉行」這是很重要的事情。
佛也就是要大家……，到了法法無上，所以都好，只要去做，你對於這個法門，你能夠信受奉行，一直到成就，所以這個也就是說避免見異思遷。眾生尤其是學到老了，好多是這樣子，他說：「我還沒什麼，另外一個人，不久他就這樣那樣了。」他就放棄自個兒的，去搞那個。換一個又沒有成功，又換一個。換來換去，這一生就完了，所以不能見異思遷，要堅決。
【於是對大根人說大法，對小根人說小法，無非望其終於成佛，並不在顯密上分高分低，要以當機即是最高。】
而且這個說法的時候，佛是對大根人說大法，對小根人說小法，因此佛的經教，就有各種的不同。我們不是說有好多矛盾嗎，小始終頓圓。「小」只是告訴你證阿羅漢，沒有說你成佛；「始」教就告訴你可以成佛，闡提不能成佛；「終」教進了一步了，闡提也可以成佛，人人都可以成佛，但是須要三大阿僧祗劫；到了「圓頓」教，剎那可以成佛。你說這個是……﹖都對啊！就是對大根人說大法，對小根人說小法。像斯里蘭卡、泰國那些人，他就信他這個教，他很好的，國家也很治理，佛教也很興旺。他這根器就是如此，所以他就按他這些法修下去，他很合適。但是你這個大根的人，覺得這個小法，有時候他就，往往去了之後，他就：「我不來了」，他就不來了。所以對大根人就說的是大法，對小根人說的是小法，這種都是希望他最終是成佛。
《法華》就做個譬喻很好。佛為什麼說三乘法呢？有個火宅喻，《法華》看起來不難懂，實際是很難懂，它儘講的是故事。因為大家懂得，看了這故事，那跟聽故事一樣，就明白它文字的意思了，對於涵義不大容易懂。這個《楞嚴》呢，那就是連文字都不好懂，《楞嚴》難讀就在這兒。《法華》之不好懂，就是看來誰都還可以明白它這個故事，但故事中深的涵義，就往往就不大明白。
這個火宅喻，佛就是說以一個大富長者，來譬喻是佛，他的兒子，就譬喻眾生。在一個大的房子裏頭玩，裏頭有好多玩意兒，但這房子裏頭有好多毒蛇猛獸，有好多好多都是不好的東西，還有毒氣。著火了，佛要把這些孩子們叫他出來，他們不肯出來。他們在玩，不理父親這個話。他父親就想出個辦法，他父親告訴說著了火了，裏頭又有蛇啊，又有老虎啊什麼，又有狼。可是孩子們不聽、不理他，所以他就跟大家說：「你們快出來，外頭有羊車（牛羊的羊），羊拉的車、鹿拉的車、牛的車，好玩得很，你們出來玩吧。」大夥兒一聽見外面有車，就跑出來了。這「三車喻」是什麼呢？就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。所以三乘法就有聲聞法、緣覺法、菩薩法。所以就跑出來，出來之後，佛就很高興，他們從火宅裡出來了，沒有燒死。
沒有燒死之後，佛並沒有給他們失信，每個人給一個大白牛車，遠遠超過他說的那個羊車、鹿車。每個人給一個大白牛車，平正廣大，其疾如風。這都是要大家成佛，所以跟你講三乘法，講這一切就是讓你從火宅出來，你出來之後，最後都是成佛，大白牛車，都是一乘法。你能說佛說這羊車牛車沒兌現嗎？非得給羊車不可，才是兌現嗎？不是嘛，這不是對的嗎，你出來之後，你得的是牛車，超過佛最初給你的許諾。所以佛的這個智慧什麼的，就都是如此。
所以佛都是希望一切一切人得到成就，本來就不是在顯密上分高分低，「以當機即是最高」，就是我剛才說的話。什麼適合於你，這個對於你就是最佳方案。我不是老打買鞋的譬喻嗎，你絕不可以因為它是價廉或者是物美，你就選，要完全跟你適合才可以。送你你也得對號，你不對號，大兩號或小兩號，樣子再好、再便宜、再結實、再講究，於你無用。你先要對號，你都對了號，你能穿，你其中再選擇，這個我喜歡哪個樣子，和喜歡什麼顏色，喜歡什麼質料，價錢如何，是不是？滿你的願嘛。所以現在你要去挑選，對你的號是首要的條件，這個對號就是當機，就是這個意思，所以大家也慢慢就摸出來了我這個「機」是什麼。