《彌陀要解》：事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。
持名念佛也分兩種念法：一種叫「事持」；一種叫「理持」。得到一心之後，一種叫「事一心」，一種叫「理一心」。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫「事持」呢？就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個「事持」同樣是極其殊勝，極可寶貴的。「事持」就是我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是你還不能夠深深的了達「是心作佛，是心是佛」的道理。對於這樣殊勝的般若，你還不能很真實的理解。有的人他也說：「我也就是這樣。」看著文字他也能講，就覺得是理解了，但這種只是像考卷子似的，並沒有成為他的思想。這得真正的成為思想，真正的相信承認，是自己的看法，那才是了達了。你只是看到了這個文句，或聽到某個法師講過，然後按著他的也給講一遍，那還是鸚鵡學舌，這不能算。但是你不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，你決心下願，「決志願求生」，死心踏地，不貪戀這個世界，我就願意能夠盡一切的努力，爭取生到西方極樂世界。所以這裏頭對大家很要緊，問你願意不願意，說我也願意，但這個願意是三心兩意的，來了一點別的事，就把這「願意求往生」忘了，就被別的事給轉了。這就還不大夠，要真正是「決志願求生」。「如子憶母。無時暫忘。」你念這一句佛號，像兒子孝順，想起母親來了，憶念母親了，就像母親當年想兒子那麼樣想。「無時暫忘。」沒有什麼時候把這句佛號忘了，這叫「事持」。所以「持名」，我們要注意，並不是說我這一天念了一千，或念上三千五千，就說我已經持名了。真正要「事持」的話，就是在你有時間的時候，都要不能忘記你所修的這個法門、方法、所持的名號。但是你智慧不大夠，沒有了達是心是佛，是心作佛，這樣的持叫做「事持」。
《彌陀要解》：理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暫忘也。
水平再高就是「理持」。相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。天臺宗就是「心具心造」。西方極樂世界就是我本心所具有的，阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫「心具」。不在我心之外，是我心裏本來具有的。西方極樂世界與阿彌陀佛是我心造，是我造的。從前耶穌教說上帝造萬物，我就問他：「誰造上帝呀？」它就不平等哪，只許上帝造咱們，不許咱們造上帝。你要跟他講「我造上帝」，他就認為你很不恭敬。佛教就是平等，佛就是我們心造的，所以十法界就是從我們一念心中所流現出來的。所以說是難信之法啊。有人就接上說：「你這人怎麼這麼我慢哪。」他不知道，他只是重視了佛，而沒有重視心。上次說的咱們的山門上，那個大家稱為彌勒佛，其實是錯誤的，稱為彌勒菩薩還可以，實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他的偈子嘛，「只這心心心是佛。」什麼是佛？只這三個心字是佛。「十方世界最靈物。」十方世界最靈敏的東西了。「妙用縱橫可憐生。」你有多少神通妙用，縱橫自在，這些事情可憐得很，算不了什麼。「一切無如心真實。」一切一切世間、出世間，沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以我們要開佛知見，就是叫大家要明白自心，我們念佛還就念的是自心。夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家匯報了一遍嗎？這講了念佛法門，講的十分透。「無量光壽是我本覺。」阿彌陀佛可以翻成無量光、無量壽，可以翻成無量的名字：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量，可以翻無窮的名字。但一個「光」一個「壽」就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來，不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呢？就是我們自己的本覺，我們人人所有的本覺。「起心念佛方名始覺。」我們發起了心在念佛，念「南無阿彌陀佛」或「南無無量壽佛」，這才叫做「始覺」，開始覺悟了。這個「始覺」必須得合乎「本覺」才叫覺悟。怎麼合乎「本覺」呢？我在念「阿彌陀佛」，念的是誰呀？就念的是自己的本覺嘛。「始覺」要念「阿彌陀佛」，所念的這個佛就是我們自己的「本覺」。這個「始覺」跟「本覺」不就自然合起來了嗎？不是念的別的。所以「始本不離。直趨覺路。」就必然覺悟。「暫爾相違。便墮無明。」你不念了，不念了就整個又墮到無明窠窟裏去了。所以「理持」就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具、所造的這個佛的這一句洪名，為「繫心之境。」我的心就住於這一句上。而這一句住既然是覺悟，它就離開了四句，離開了百非。而這個心也不斷滅了，就這一句綿綿密密，「令無暫忘也。」沒有一會兒把這個忘掉。這一點是我們修行人的一個關鍵問題。
大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成功呢？能不能像上次我給大家看的那個照片，那位至少八十七歲的老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念。在八三年冬天跟兒(孫)媳婦說：「你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。」她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼奇怪，反正她就單腿盤坐，晝夜念佛不斷，又念了八天八夜。所以她後來的見佛見光，我說你們有人否定這個事，不相信，以為她見佛見光，是她自己吹。可以，這話也有理由，眾生你可以這麼說，你也可以說她在臨終時神經錯亂，她看的是幻境。你也可以這麼說，但這個事實你不能否認。這麼一個老太太她八天八夜不吃飯，八天八夜坐著念佛。反對的人，你拿一天試試。你拿一天不吃飯，坐在那兒不住聲的念，你拿半天你試試，做到做不到？就做不到。有的人，說這話的人，三個小時他都做不到，我跟你說，他就念不了。這個是事實，這個事實就夠了。
最後一天，她跟她的兒孫說：「佛的這個白毫光相，這個殊勝，沒有法比喻了。」她在那之前就見佛了，所以她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了這一天的時候，她再一次說西方三聖來接了。所以佛的臨終加被、來接引，這些事例八三年就出現在福建了，離開福州不遠的地方。他把這照片都寄來了，我都寄到上海去了。這個照片，還是死後合掌，那個恭敬虔誠，不是一般人現的相。又坐了七天，我看不是坐不住，是街道不答應了，認為這不符合公共衛生，一般兩三天都不行。燒的時候，大眾聞到異香，燒出了三十多顆堅固子，也就是一般俗稱叫舍利。因為舍利只有佛的可以稱為舍利，佛以下的人再燒出來的，那叫堅固子。她燒出三十多顆堅固子，這都是事實。這堅固子擺那兒，這唯物嘛，有這個東西嘛。所謂的堅固子，就拿錘子砸都砸不破，所以稱為堅固子。
這主要是她不忘念佛。我也常常說我們應當是到一個什麼程度，我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當到一個什麼情況？就像這個譬喻，像母雞孵小蛋。它也不能不離開這個蛋去找食，但是它也不能把這個蛋忘了，就到外頭找食不回來了，讓這雞蛋冷了。雞蛋要一冷了，再回來孵也不中用了，所以我們就是要注意不斷暖氣。有的時候事情來了，反正你這是念不成了，這個時候就好像那個雞出去找食去了，一旦回來馬上就要想到這個蛋，我回來還得孵，不要叫暖氣斷了。你這就行！就怕你留連忘返，忘的不知哪去了，你再回來，再孵也不中用了。底下蕅益大師說的很好。
《彌陀要解》：不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。
不管你是事持到理持，你能夠把見思惑都先盡了。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你能夠，就我說的「不斷暖氣」，那必定得受用。這一點是多少的事實經驗證明了，自己的、別人的，多少多少的事實證明，不是一句空話，就是要實踐。真正要達到「事一心」之後，自然而然地，見惑思惑就盡了。見惑思惑先盡了就叫做「事一心」。不管是事持還是理持，你能夠開悟了，這就叫做「理一心」。這個話又是很深入。達到「理一心」的，不一定必須得理持。我們通通想事持就是「事一心」，理持就得到「理一心」，那不一定。事持和理持都可能先達到「事一心」。事持的人也能夠明心見性，也能達到「理一心」。這就是我們所要說的，這個法門的最方便之處，它就是所謂暗合道妙。
因為是阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出了四十八條願，想出這個法門。這個是極微妙的，它是「潛通佛智。暗合道妙。巧入無生。」「潛」著就跟佛智相通，暗著地合乎這個道的妙，「巧入無生」就是證「無生法忍」，花開見佛就悟無生。這是巧著地入了無生。你不相信是心是佛，是心作佛，就這麼事念的人，一樣可以到「理一心」。為什麼？它就是暗合道妙嘛。就剛才我說的，持名念佛的人，你就這麼念，不知不覺你也就到了「實相念佛」了。念得萬緣放下，什麼我都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，就無住而又生心，這裏頭是極殊勝的實相般若，它就是暗中就通了，就合了。所以念佛的功德不可思議就在這兒。當然密法的持咒，你要發大菩提心持咒（也一樣），所以淨土宗是密教的顯說，這一點也是相通的。
我們剛才說般若有三個般若，從文字般若、觀照般若而實相般若。念佛有四種念佛，我們現在用的是「持名念佛」。「持名念佛」可以暗合道妙，在持名之中不知不覺，你就暗合了「實相念佛」。因此，你就是不能夠相信是心是佛，是心作佛，就老這麼念，如母憶子，如子憶母，一會兒也不忘，同樣的你也可以明心見性，這是《大勢至菩薩圓通章》說的。就是這麼念，他沒有講別的，就是「如子憶母」，「如母憶子」，「不假方便，自得心開。」蕅益大師的話跟大勢至菩薩就完全相合。
有的人往往自個兒喜歡談高妙，他不知道他所謂的高妙，反而是走了彎路。所以有的時候反不如剛才說的這位老修行。她這個人不識字，她這個情形，至少我看達到了「事一心」，不達到「事一心」是做不到的。我們凡夫這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，睏也把你睏死了，餓也把你餓壞了。等達到了一心之後，那就都突破了。這是我們最近很好的一個例子。
最近這《要解》給佛學院又講了一遍，這是第二遍。同時這個《彌陀要解》，上海他們要印第三版，咱們北京印了一次，兩千本，那是第一版。這兩千本出去了之後，各地翻印了很多，數量不大的就不算，上海今年春天印了一萬五，這一萬五一搶，就搶光了。預備再印，第三版要印的更多，要印幾萬本。要印幾萬本我就改一改，咱們居士林也做了些校對，也把一些錯字一塊都改了改，增加了一點東西，前天剛剛寄出去。那麼就要大量的印，這個印出來就很便宜，三、四毛錢一本。在這個結束之後，因為剛講完《要解》，又做這個，就把《要解》裏頭現成的話，彙集了兩句話，成為一幅對聯。
這個上聯是「從事持達理持」。就從這個「事持」，剛才「事持」不是講了嗎，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就如子憶母，這麼真正的下決心求生，就這麼念，老這麼想、這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是「事持」。「事持」之中，不知不覺就達到了「理持」，那也就趨向於「實相念佛」，或者完全是「實相念佛」了，都可以，要看個人情況。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙，就是「從事持達理持」。這個也有一句話，有的人覺得「我智慧不高，這個道理我還不十分懂」，但你只要跟剛才蕅益大師這幾句話相合，相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，對於世間我不貪戀了，我就決志要求生淨土，去度眾生，將來要花開見佛。就老這麼念。
蕅益大師是明朝人，這跟唐朝道綽大師的話也是一樣的。(道綽大師說，)念佛人不要一上來就要求離相，因為離相大家做不到。又要不著相、又要想到金剛智慧什麼什麼，這你就頭緒多了。但能一向專志，你就著這個西方極樂世界，著阿彌陀佛這個像，就這個像，你專心致志這麼去念佛，你決定往生。這個道綽大師這是淨土宗的祖師，跟蕅益大師這個話是一致的。它妙就妙在什麼呢？不要求你現在離相，就這麼念。念念之中，自然而然的，所以巧妙就在這兒，方便就在這兒，阿彌陀佛的大智慧、大慈悲也就在這兒，你就自然而然的合乎道了。誰都可以從這下手。別的法門你得去悟了之後才能修，就這個法門你不悟也能修。能悟的人就太少了，你不悟也能修，這大家就都能使得上。
你要度眾生，你必須給個法子，大夥兒都能用。不然你給一個法子，就像有一群人都得了癌症，你告訴他們：「現在你這個病你不用發愁，美國有一個醫院，你去了那兒准好。」但這對他們有用沒用？你怎麼能飛到美國去？你哪有這個美金去看病？他是不是接受你？這法子你使不上，但這個不要緊，街道上就有個大夫，就有現成的方，他就能給你治，你就吃了准好，這咱們就使得上了嘛。他這個咱們使得上，不是那個高不可攀。美國有名醫有大夫，絕對給你治得好，但首先你去不了，你使不上。