四是「妄語戒」，這個戒很大。上頭三樣戒是身三，「殺盜婬」，身三。口四，這裡說一個妄語，實際上它說了四樣，口四都在裡頭，就是「兩舌．惡口．妄言．綺語」。
「兩舌」就是搬弄是非的話。兩樣的，搬弄是非，煽動，常常就是挑撥離間，屬於「兩舌」，搬弄是非。
「惡口」，「惡口」就是惡言相加，令他受惱。讓人聽見了，人家很生氣，這叫「惡口」。
「綺語」就是人家那個愛染心所愛聽的，不是道心所愛聽的。他有所愛、有所染，他染心所愛聽的話。所以廣義說起來，連作一些詩詞什麼什麼的都還屬於「綺語」呀。狹義一點，就是黃色的東西，黃色的言論、黃色的文章。現在掃黃啊，那典型的綺語啊。
「妄言」就是不真實，不符合實際。這個，還就是最難除的一個戒，這「妄語戒」。「妄語」的本身就是不淨的心，心裡不是清淨的心，預備騙騙別人，用來掩蓋真實，說的是不符合於實際的話，造了口業，這就叫做「妄語」。這種定義也適合於底下幾種，底下幾種，每個有每個的特色。先看經文：
【其四者．世間人民不念修善。兩舌．惡口．妄言．綺語．憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信．難得誠實。尊貴自大．謂已有道。】
「世間人民不念修善」，他就怎麼樣？他就「兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明」。他憎恨、嫉妒善人，敗壞賢良。他嫉妒善人，他又敗壞賢良，怎麼敗壞呢？就說瞎話了。所以底下古德把這每一個都安在這四樣中哪一樣，其實這個很不好安，這裡我引了兩種也不一樣，不大好安。因為每一種它牽涉的不是一種，它牽涉到其他的事情，所以我們不一定要安了，反正這四種它都有吧。
你看「敗壞賢明」，頭一個就說了不真實的話，就是「妄言」；這裡有挑撥離間，那就是「兩舌」；說了傷人的話，讓人家煩惱，這不就是「惡口」嘛，都是這樣。所以我們就不要去湊合哪個是屬於這四種中的某一種。
「不孝父母。輕慢師長」。所以這種人，對於好他是要敗壞的，對於父母是不孝的，對於師長是輕慢的，朋友之間是無信的。
「難得誠實」，不誠實。不誠實就說瞎話，騙朋友，跟朋友合夥，把朋友的東西來獨吞。這不但是「妄言」，還又兼「惡盜」，所以它好些罪也都不是孤立的。
「尊貴自大．謂己有道」。這個就是「妄言」中最主要的一個原因，他覺得自己很了不起，很自大，說自己已經有「道」。而這一方面，如果你說的，自己沒有悟說悟，自己沒有得到什麼說得到什麼，這是個大妄語戒，還不是普通的妄語戒，是個大妄語戒。
這四種，「南山」，這是道宣法師，律宗的祖師，他說：「此戒人多喜犯」，就是說話不真實。為什麼多犯呢？因為說妄語這個業，很重的積累的，多生積累下來的；「識種尤多」，在你的八識裡頭種的種子特別多，因此隨著塵緣的境界一來就虛構；「虛構」，咱們說俗話就是瞎編了。昨天還有人給我帶話，都是瞎編的，這可怕，這個是他多生的妄習，多生的妄習。所以我們這個地方是……。
「妄語」有十種罪，《智度論》裡說：
「一、口氣臭。」常說妄語口氣臭。
「二、善神遠之 (善神都躲開很遠)，非人得便。」
「三、雖有實語，人不信受。」就像說狼來了一樣，老說狼來了，狼真的來了也不信。
「四、智人謀議，常不參預。」有智慧的人商量事情，不約這種人來參加。
「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。」
「六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。」
〔「七、常多憂愁。」〕
「八、種誹謗業因緣。」做的業是誹謗業。
「九、身壞命終當墮地獄。」
「十、若出為人 (變了人之後)，常被誹謗。」
這是說「妄語」就有十種過失。
【橫行威勢．侵易于人．欲人畏敬．不自慚懼。難可降化．常懷驕慢。】
「謂己有道」，就「橫行威勢．侵易於人」，自己就作威作福，自己也就虛張聲勢。「侵」是侵犯，「易」是輕視，對於別人瞧不起，侵犯別人的名譽種種的。
「欲人畏敬」，希望別人都怕自己、恭敬自己。「不自慚懼」，自己也不慚愧，也不害怕。「難可降化」，這種人你不容易降伏他，不容易教化他。他常常所懷的是驕慢，驕縱、我慢。
【賴其前世．福德營護。今世爲惡．福德盡滅。壽命終盡．諸惡繞歸。又其名籍．記在神明。殃咎牽引．無從捨離。但得前行．入于火鑊。身心摧碎．神形苦極。當斯之時．悔復何及。】
「賴其前世．福德營護。」前生還種了福德，這些福德，「營」是保護的意思，這個福德保護著他。
「今世為惡．福德盡滅。」福德就沒有了，就消滅了。在他的福德還沒有滅的時候，他還可以繼續在那作威作福。等到全完了之後，〔「壽命終盡．諸惡繞歸」〕，這個壽命就終了了。這個「諸惡」怎麼著這轉來轉去，都繞著都回來了，都到達他身上了，就剩了這些罪惡了。
〔「又其名籍．記在神明。」〕而且他的名籍，登記簿上的名字早就有了他，早就記在神明那去了，這就要受報。
「殃咎牽引．無從捨離。」這個罪業、罪報牽引著他，他是沒有法子捨離的，只能夠跟著業報走。「但得前行．入於火鑊。」入於所謂的銅牆鐵柱、炮烙油鍋，這些罪業的牽引，只能走到這。
「身心摧碎」，身和心都摧毀了，都破碎呀。「神形苦極」，形是指身形，神是心神，身和心都是苦到極點。「當斯之時．悔復何及」，在這個時候，你再後悔還來得及嗎？
這是第四樣。
第五、第五這一點要說一下，裡頭提到「耽酒嗜美」。所以一種解說，這就說的是「五戒」，第五樣說的是酒。另外有些大德說，這個地方實際這個不光說的是五戒，說的是十惡，修十善。因為「身三」說過了，「口四」也說過了，這個第五段，說的是不貪、不瞋、不痴，說的「貪瞋痴」。這麼著呢，這第五段實際說的是「十善」，指的是「十惡」。
這兩種說法都對，所以我們兼取。我們既要大家重視「五戒」、重視這個「酒」，也要知道這個不限於「酒」，這是廣論，裡頭很多很多話是廣泛的談了意業，貪瞋痴。同時，再進一步說，這兩者沒有矛盾，所以酒這個戒很重。
以前「南梅」的兒子，他就不服氣，他喝酒，他說這個「酒戒」定的不公平、定得太重。現在才知道，這個酒它是很厲害。因為酒這個事，酒能亂性，所以酒後就容易發脾氣，有的人發酒瘋，這就是「瞋恨」(酒能亂性發脾氣)；喝酒之後人就糊里糊塗了，酒後說錯話，或者酒後昏睡，這是愚痴，就生「愚痴」；酒後就放縱，平常能夠維持的事情，到酒後就持不住了，亂性，男女關係有時候也因為酒，所以這個「貪」。因此這個酒能生出貪、能生出瞋、能生出痴。所以把「酒」跟「貪瞋痴」擱在一塊，這不是很合適嘛。所以為什麼把「酒戒」定得這麼重，也正是防患於未然哪。
現在我們看經文：
【其五者．世間人民徙倚懈怠。不肯作善．治身修業。父母教誨．違戾反逆。譬如怨家．不如無子。負恩違義．無有報償。放恣．遊散．耽酒．嗜美．魯扈抵突。】
「其五者，世間人民徙倚懈怠」，「徙倚」是徘徊，「懈怠」是懶惰。「不肯為善」，對於作善的事情，他就是拿不定主意，也不願意做。也不願意「治身修業」，自己要克制自己，要修，做一些正當的事業，他都不打算。
對於父母的教誨是「違戾反逆」，「違」是違背；「戾」是狠暴。〔「違戾反逆。譬如怨家．不如無子。負恩違義．」〕這個道義。「無有報償」，他對於父母之恩，他沒有回報，沒有償還。「放恣遊散」，就是放縱、遊樂、散漫。
「耽酒嗜美」，好酒貪杯，喜歡吃好東西。「魯扈」，這個正是說到酒了。所以這一段，你說就是「五戒」完全是對的，這個「酒」字應該要從這個地方指出。這是佛禁止這五樣事情。但同時這段又說了「十善」，這裡同時也廣泛的，意業上的「貪瞋痴」也在這段裡頭。
「魯扈」，「魯」是愚魯，「扈」是跋扈。這種人，好酒貪杯的人，他根本沒有什麼智慧，他都是很跋扈。「抵突」，衝突。以前這個講過，不多講了。
【不識人情。無義無禮．不可諫曉。六親眷屬．資用有無．不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口．曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害眞人．鬬亂僧衆。愚痴蒙昧．自爲智慧。】
「不識人情」，不懂得人情。「無義無禮．不可諫曉」，你把好酒貪杯的錢，去報答父母、去孝敬孝敬父母好不好？救濟救濟窮人好不好？所以「無義無禮」，沒有義氣，沒有禮貌，沒有禮節。「不可諫曉」，這種人你勸不好他，你不能讓他明白。「曉」就是讓他明白。
「六親眷屬」，「六親」有兩種解釋：一種就是指著「父、母、兄、弟、妻、子」，叫做六親；再一種，「六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女、孫男女、曾孫男女」。這兩種的說法不一樣。我們不管它，反正都是至親吧。「六親眷屬」，六親以外就是眷屬。
〔「資用有無．不能憂念」〕，對於這些有親的人、這些眷屬，他們的資用（養生的資用）有是沒有、糧食夠不夠、冬天夠燒的不夠燒的、衣服夠暖不夠暖、錢夠不夠花，不能夠替他們擔憂，替他們去想到這些事。
「不惟父母之恩」，不去惟持父母之恩，父母之恩你沒有答報，心裡頭沒有啊。「不存師友之義」，老師和朋友這種義，彼此的這種義氣，心中就沒有，沒有這個東西，「不存」哪。
「意念身口」，在自己的意思裡頭、念頭裡頭，自己的身跟口。「曾無一善」，一件善事都沒有。
「不信諸佛經法」，諸佛經法他是不信哪。也「不信生死善惡」，善惡就是果報，生死的這個輪迴，生死事大，生死之苦，你不但不想別人出生死，自己也都不管哪，很多人都是不管哪。「今朝有酒今朝醉」，你看這一句話，這一句話就夠了；「今朝有酒今朝醉」這一句話就夠了，就說明問題了，他還有什麼？
「欲害真人」，「真人」是羅漢。所以這種發展下去，這種好酒的人，他就沒有這些個正當的東西，他就胡作非為，什麼事不能做呀？「鬬亂僧眾」，對於僧眾，破和合僧，給他們挑撥離間，讓他們鬥爭。現在有很多人喜歡做這些事，給他們挑撥，讓大夥不和。
「愚痴矇昧」，這種愚痴啊，矇昧啊。「蒙」是愚蒙，「昧」是暗昧、愚昧呀。這樣愚痴他自己還以為是智慧，自己覺得自己很聰明。所以就是，越是自己覺得自己是智慧的人，往往就是最愚蠢的人。
【不知生所從來．死所趣向。不仁不順。希望長生。慈心教誨．而不肯信。苦口與語．無益其人。心中閉塞．意不開解。大命將終．悔懼交至。不豫修善．臨時乃悔。悔之於後．將何及乎。】
「不知生所從來」，生從哪兒來，不知道。〔「死所趣向」〕，死後到哪去？這個事，可是個切身的問題啊。將來要到哪兒去呀？總得有個去處，這不能不想啊！不想，也得有個去處啊。人不總想挑個好點的事，挑個好點的地方，挑個好點的結果嗎？都要挑挑揀揀嘛。唯獨這個事，怎麼不挑一挑呢？這到哪兒去呀？
「不仁不順」，沒有仁愛之心，不是和順。「希望長生(不老)」，所以這幫人一聽說練氣功祛病延年，這已經就跟瘋了一樣，多少人就跟那兒練哪，一群一群、一對一對的。他就是想多活，留戀這個肉體，希望在世間上再多喝幾杯。
「慈心教誨．而不肯信」，你很慈心去教訓他、去勸他，他不肯信。〔「苦口與語」〕，苦口婆心的跟他說話；「無益其人」，對於這個人一點好處也沒有，他聽不進。
「心中閉塞」，他心中是一個滿器，他那個瓶子有個瓶塞，你往裡頭擱甘露，你擱不進，閉塞。「意不開解」，就是這個意識裡頭，他堅持己見，不能開解。
「大命將終」，等到壽命完的時候。這個時候悔恨和害怕都來了，「交至」。
〔「不豫修善．臨時乃悔」〕，不預先修善，到臨時你再後悔。「悔之於後．將何及乎」，在後頭再悔，你來得及嗎？
這個就說這第五樣了。