《大方等如來藏經》：復次善男子。譬如鑄師鑄真金像。既鑄成已倒置于地。外雖焦黑內像不變。開摸出像金色晃曜。如是善男子。如來觀察一切眾生。佛藏在身眾相具足。如是觀已廣為顯說。彼諸眾生得息清涼。以金剛慧搥破煩惱。開淨佛身如出金像。爾時世尊以偈頌曰。
這裏譬喻很多，講最後一個譬喻。他說譬如造佛像，現在廣化寺也在造。那你得有個模子，把金屬燒融，然後倒到模子裏頭。你們現在要造一個真金的佛像，當然是非常寶貴，這最可貴的佛像。你倒到模子去了之後，等它一涼之後，像就成功了。這是成功了，可是你來看，你看不到像，它的模子包著哪，你必須把模子去了，你看見像，金色光明、種種莊嚴相好就顯現出來了。
所以釋迦牟尼佛就說：「善男子。如來觀察一切眾生。」如來看一切眾生，不光是咱們人，蒼蠅、螞蟻、地獄中的眾生，包括一切眾生，都是一樣。「佛藏在身」，都有佛藏在他身體裏頭。而「眾相具足。」如來的一切相，那不是三十二相、八十種好。三十二相、八十種好是釋迦牟尼佛示現在尼泊爾出生，給凡夫示現的相，實際在菩薩看到的是無量的相、無量的好。這不可形容。而這些無量的相好，咱們眾生的身體裏頭都具足。「如是觀已」，這麼看了之後怎麼樣？就「廣為顯說。」佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，跟大家說明。說了幹什麼呢？讓這些個眾生「得息清涼。」他的心能夠休歇，能夠得到清涼。「以金剛慧」，這一種智慧認識自己，就是在我們貪、瞋、癡之中，就在我們最煩惱之中，在我們勃然大怒，在我們種種愚癡之中，如來在心中是照常放光，轉大法輪。
禪宗的祖師有人就能夠悟到這一點。德山臨終大病，「噯呦，噯呦。」《指月錄》上的「阿伊，阿伊」，就是我們說的「噯呦，噯呦。」有些疼。弟子問：「和尚疼嗎？」「有個不疼的。」這個肉身疼還是疼，所以他就「噯呦，噯呦。」但噯呦聲中他答說有個不疼的。弟子就問：「他還來看老和尚嗎？」德山就回答了：「老僧看他有份。」我看他有份。所以這就是禪宗的大祖師啊！如來觀一切眾生都有份，這個大徹大悟的德山，他雖然臨終也在那病痛之中，但他還知道這有個不疼的，這就是金剛智慧，這個金剛智慧就能摧破煩惱。這不是其他外道的那些智慧。有的人學了佛還總不放心，還想找誰去學點氣功，或看一點外道的書，看一點什麼這個那個。他不知道這不能夠解決根本問題，只有這種金剛智慧，金剛智慧就是這個經當機的金剛慧菩薩，就是這個經所說的這些個譬喻。就「開淨佛身」，你把這個淨的佛身就開出來了，「如出金像。」就剛才說的在模子裏頭把金像出來了，金像已經成功了，那模子在外頭，所以這個事就是容易了，還要跟大家說一遍，所以也就說明，只要去東西，這個佛是成佛了。
咱們這兒有一位佛學院畢業的。他以前跟我說：「我認為體會這個佛性，就是有這個性，而不見得現在任何人就具有佛的智慧。」我說：「你這麼一說，當然也就好講了，別人聽了也就好懂了，他就沒有什麼懷疑了。可是你沒想到釋迦牟尼佛成佛時說的那句話：『一切眾生皆具如來智慧德相』。現在你說雖然都有佛性，裡頭沒智慧，你跟釋迦牟尼佛抬摃啊？」就表示難信。佛學院雖然畢業了，他還發揮這個道理，所以這是一個難信之法。你難信了，就叫你要有這個智慧。一切頓法，有很多人只能信漸法，不能信頓法，他的根器只能信漸法，頓法他不能承認。這就是頓，你把模子一去，佛就出來了。甚至禪宗，還有人不信頓法，他成天在那打坐，第五度的禪，他不相信頓悟。所以聖教之衰，現在是衰的很，就在這些地方。
《大方等如來藏經》：若持此經者。當禮如世尊。若得此經者。是名佛法主。則為世間護。諸佛之所歎。若有持是經。是人名法王。是為世間眼。應讚如世尊。
底下，我們講最後持這個經的功德。「若持此經者。當禮如世尊。」我們對於他的禮敬，當跟禮敬佛一樣。「若得此經者。」得到了這個經的，「是名佛法主。」在佛法中他就不是一個門外的人了，不但是門內人，他是主人了，佛法的主。「則為世間護。」一切世間、天人、天龍八部、人非人等都是應當守護。「諸佛之所歎。」是十方諸佛之所讚歎。「若有持是經。」若人能持這個經，「是人名法王。」釋迦牟尼佛說：「我為法王，於法自在。」若就是咱們一個凡夫，能持這個經，這個人就叫做法王。「是為世間眼。」這就是世間的正眼。「應讚如世尊。」我們對他讚歎應該像世尊一樣。
今天我們把這個經說一說，並不是說讓大家《居士林》趕緊把這個經印了，一人一本，咱們就《金剛經》也別念了，《阿彌陀經》也別念了，就念這個經，不是我的意思。而是把經中所說的這些譬喻，如來的這段開示，我們把它帶到咱們天天念的《金剛經》、《阿彌陀經》、一句佛號裏面去，這就是「持是經」。你就是法王，你就為一切世間所護念，一切佛所稱讚。這是我們的目的。剛才說到了，這一部經不空三藏曾經翻譯了，叫做《大方廣如來藏經》。他為什麼還要再翻一次？可能他翻譯這本…將來想能否得到，能夠有這個因緣讀一讀。不空阿闍黎要來翻這部經，他是密教的，中國的密叫唐密，在唐代盛極一時，而日本的密宗，現在高野山密宗還很盛，就是當年從唐朝學去的，在中國沒有流傳，在日本一直流傳到現在。那就說明這個經和密教關係極深，不然不空三藏為什麼翻譯呀。
密教，大家有很大的誤解，以為這是一個秘密，有些什麼特殊的竅門、有些什麼特殊的事，不可解呀。這是一種錯誤的看法。所謂密宗，就是這個道理大家不能領會，說了給你之後，你也跟沒聽一樣，所以這個叫做密。密宗的道理就是這個《如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。這密宗《大毗盧遮那成佛經》就說：密宗最根本的，就這五個字可以包括，就是「如實知自心」。如那個實際、實相來知道自己的心。那麼這個心，所以不空阿闍黎要翻譯，就是把你的心告訴你。你的心是已經成佛的心，你心裏頭所有的功德，跟釋迦牟尼佛是沒有分別啊。你就是在那兒貪瞋癡，在那兒非常使得你不能自主的時候，煩惱熾盛，………
我們對於「如實知自心」來說，我們聽到佛這個開示，我們就知道咱們每個人現在只是一個模子，我們在種種愚癡、煩惱之中，這個模子是很容易去掉的，沒有多少，就是在那個像外頭的那個殼，這個模子裏頭就有佛。我們知道了這件事，這就是一個殊勝的因。不聽到這個話，你不知道，你不敢相信哪，有的還覺得這麼一說，我多我慢呀。我自心中就是已成就的佛，有人就不敢這麼想呀，其實佛正希望你這麼想，大家要知道，這個是因哪！。
要先知道你這個模子裏頭有佛嘛，你才有下文，下文是什麼呢？去掉這個模子啊！所以這很簡單，你不要再去買金子了，也不要你再去弄爐子了，也不用再去燒了，什麼都不用了。你只要把模子去掉，打開模子就完了。很現成的事，模子又不是整個的，是兩片合的，把它掰開就完了，一舉手之勞嘛。這什麼是修行？這就是正修行。你知道這模子裏有佛，就是正知見。你有正修行，就不是去搞亂七八糟的了。很直接了當、很簡單嘛，模子一打開，佛出來了就是成就，就是證，就是「如實知自心」。
第一步先知道。剛掰開一點你見到一點，你就放心了，你努力去掰開。第一次見一點就是悟，整個都掰開了，就全部修行圓滿了。開開的時候，佛就現成了，所以這個因跟果就同時啊！所以性修不二，修跟性不是兩件事，修就修在性上。從性上起修，我知道這個是佛了，就是從性上起修。修什麼？把模子掰開這佛就出來了，修在性上。這叫做「全性起修。全修在性。」這就快，珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼些囉嗦，沒有那麼些繁瑣。所以稱為無上法，所以是頓法。所以密法講什麼呢？講一生成佛，還有剎那際成佛，密宗的無上密之無上就在這兒，紅教的特點就在這兒。
這「如實知自心」，一種是從道理上懂得，這是比量的知。真正到了最後，這模子裏的佛像出來了，你見到了，這就是現量的知。有三量：非量、比量、現量。這個知就是從比量的知達到現量的知，所以這個一生參學，也就是這麼一點事，到了這就功德圓滿了。密教的精華就在這，所以也就離不開這。不空阿闍黎為什麼要翻譯，就是因為它對密法極關重要。
對禪宗來說呢，那也就是現在正果法師大慈悲，給大家講這個《金剛經》。《金剛經》雖然沒有直接提出佛性、提出「如來藏」，但是我們從禪宗的一則公案中，你就明白了。以前我說過，恐怕第一談那時就說了，六祖就只是聽了兩個半部的《金剛經》，他不識字，到旅店裏頭給人家送柴火、送水，賺點錢養媽媽過日子，很孝順。聽見客人念《金剛經》，他就放下扁擔聽人家念，聽到「應無所住而生其心」，他就初步的悟了。他這麼孝順，他捨開了母親，就跑到黃梅。黃梅那時候是在湖北，他在廣東，要越過很大的山，交通很不方便。大夥兒旅客給他湊了錢，他留點安家費就走了。就這半部《金剛經》，他就壓倒神秀。
所以這個漸法跟頓法，大家必須要注意，不可以抓住一個漸法就把它釘死了。有漸有頓呀，漸法也是對的，我們讚歎漸法，但是你要排除頓法，那就不合適。六祖就現在咱們中國，在地球上，離咱們就一千多年，就在唐朝，就歷史上的記載。他壓倒神秀，神秀能夠講多少部經論！五祖是大祖師，得佛衣缽的人，他座下五百人個個都尊敬神秀，「有神秀在，當然是他得衣缽。繼承老師的法和法脈，我們無份。」這麼高的威信！做了四句偈，讓一個字不識的六祖，只聽了半部的《金剛經》，到了廟了，他沒有去上殿，他是個居士，在那兒勞動，就好像在廟的食堂裏頭幹活的人一樣，他不是跟那兒去聽講什麼，沒有，都沒這個資格，他就那一點本錢。就是在旅館裏聽人念了半部的《金剛經》的本錢，剛念到「應無所住而生其心」。他那四句偈，五祖看了可用，他不去成就神秀，而是成就六祖。他不是壓倒神秀嗎？神秀到了陝西，到了皇宮，武則天封為國師，給武則天講經，這是什麼水平的人呢。這些地方我們不可不留心。你說他頓不頓？他就壓倒他。
他那四句就壓倒了神秀那四句。一字不識，你看這四句好不好？「菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。」這智慧怎麼來的？一見五祖，五祖說：「你這南蠻子，你也來學佛。」他就知道佛性啊，說：「人有南北，佛性何分南北。」五祖說：「你去幹活去。」「阿那自家日生智慧，不知更作何務。」我自個兒每天都生出智慧來，我不知道還要幹什麼。這話是普通人能說得出來的嗎？咱們普通人有誰「阿那自家日生智慧」？恐怕有好多是日生煩惱。這個事一來，煩惱了，那個事一來又煩惱了，今天買個東西，排隊沒排著，明天東西又漲價，這個煩惱呀。
他就這樣，所以要承認這個頓法，這個地方就是。「無住生心」跟這兒就是一致的東西。「無住」，你就去了殼了。煩惱就是你的妄想執著，就是這四相：人相、我相、眾生相、壽者相。你若離開了這四相，你無所住，你本來的佛，他自然就是成就的，他是活潑潑的，不是個斷滅，不是個死的。用這個話就把「如來藏」的精神就顯示了出來了，作用就這麼大的作用。
六祖寫了（此偈）之後，五祖把他叫來，夜裏頭在自個兒的方丈裏頭，再給他講《金剛經》。這第二遍，他再次的聽講，又講到了「應無所住而生其心」，就大徹大悟，這是見了像了，殼打開了。就說了這一段話，今天我們還可以說一遍：「一切萬法不離自性。」大地山河種種的一切一切，也就種種十法界，都不離開我們自己當人的自性。「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」這五祖說你開悟了，當時就說：「不識本心，學法無益！」所以我們要知道，我們的本心就是「如來藏」。你要不知道這個，你學法無益，你只是種一點福。福享完了之後，他就完了，所以五祖說「學法無益」。你如果識了本性，「若識自本心，明自本性，」怎麼樣？「是名丈夫、天人師、佛。」所以是頓法，我們說的是頓法。你不識，學法無益；識了之後，你就是天人師，就是佛。