我們這一段說明什麼呢，說明通過《金剛經》這一種「明自本心」，就知道這個模子中有佛。打開模子見了佛，在咱們這個世界上，六祖就很好的給我們做了一個示範。至於我們呢，這「無住生心」不是一般人的境界，上次就說了。在別教來說，天臺宗把這個分為四種，所謂藏、通、別、圓。藏教就是小乘；通是可以不定的；別教是專屬於大乘；圓就是無上圓滿之教。在別教裏頭有三賢，十地是聖，這三賢都不能做到「無住生心」。三賢就是十住、十行、十回向；後來十地，這四十個位次了；再加上等覺、妙覺，這是別教的四十二個位次。別教的地前三賢，無住的時候就不能生心；生心的時候不能無住。必須到了初地菩薩以上，才能實際做到「無住生心」這句話。六祖是特殊根器，一般就是這給我們，我們念了之後，給我們熏習，得到無量的啟發。但是我們通過這個，第一步我們當前眾生怎麼辦呢？
笫一個就是要知有，所以這《金剛經破空論》…。很多就把《金剛經》看成只是離相、無相、無為，這很容易使人體會到一個空無上去，偏於空。偏於空就是二乘，是阿羅漢所證的偏真，實際應該是中道，不落二邊。因此現在我們讀了《金剛經》，尤其通過了六祖這個例子，又通過了《如來藏經》，我們要知有，知道我們本心之中有「如來藏」。禪宗最強調這個知有，必須知有始得。知道我們有「如來藏」，我們都有佛性。這個知有，我這兒再打兩個比方，一個是古德給的比方，一個是我根據科學，現在東西多了一點了，我們用這些做的譬喻，還從日常大家所接近的科學來打比方。
《心王銘》：水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。
傅大士，在梁武帝的時候，有個大菩薩叫傅大士，現居士身。梁武帝請他講《金剛經》，他上了座把戒尺一揮，就下座了。他這一揮戒尺，一部《金剛經》就講完了。他有一個《心王銘》，其中有幾句話：「水中鹽味。色裏膠青。」水裏頭的鹹味；要上顏色就得擱點膠，這顏色畫了才能粘，要膠。「決定是有。」這鹹味有沒有？沒有鹹味你怎麼嚐得出來呢。「色裏膠青」，咱們不畫畫，咱們不說，咱們就說這鹹味，日常生活大家都熟悉的。「決定是有。」不然你就嚐不出來了。白水怎麼不鹹呢？不見其形啊！鹹味是個什麼？
所以剛才那些個例子，我們很容易打些比方，讓你知道是實有。另外我們再把這個補充上—決定是有，但是你不可以形相求。所以《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這個法身如來，打的一個比方都不能夠在各方面都是恰當，只能解決某一方面的問題。剛才那句告訴你，確實是實有，這就達到一萬分了。再把《金剛經》的道理結合進去，釋迦牟尼佛所說的，我們把這融會起來，我們就懂得。這個見，不是色見聲求，就跟這鹹味一樣，決定是有這個鹹味，不見其形。拿這個鹹味比方佛性。「決定是有」，咱們眾生決定有佛性，但是你要找，你現在要把他找出來，是個什麼，這又是執著了！你用執著的心是找不到的，色見聲求是不行的。
這個佛性，我們現在打一個常見的例子。誰都知道指南針，這不是個磁石嗎，它跟地球兩極相吸，就老指南了。咱們老祖宗發現了這個，這是個大科學的成就。現在也都知道吸鐵石能吸針，誰都知道這個事，它能把針吸起來。這吸鐵石具有磁性，針也是鐵的，它也有磁性。
這性質很厲害，現在我們科學的文明，就是利用這個磁性。 你拿一個導電的東西，讓它在磁場裏頭旋轉，就是發電機，咱們這就亮了，都是靠發電機。發電機就是一點銅線在磁場裏頭轉，就這麼大的作用，電就都來了。開多少工廠，飛機什麼什麼，都是靠電這一切東西操縱著，它不過就這麼點事，靠的是磁場。你要帶電的線進到磁場裏頭，它就會動，這個電動機。所以這個電、〔能〕轉，咱們理髮吹風，一按電呼呼地就把頭髮吹乾了。它怎麼會動起來呢？就那有個磁場，線一充電，它就有動，叫電動機，可以帶動了一些機器，這都是利用磁。你說磁場有磁性，有這麼大的作用，到底磁是個什麼呀？磁性是個什麼呀？不可得。
所以禪宗說見性，我們千萬不要有一天覺得看到一個特別的景象，或看見什麼光了，這個見是不可以色見聲求的，決定是有，但不是色見聲求的。這一點在此補充一下。
那麼跟咱們淨土宗呢？剛才我們念的《如來藏經》跟咱們淨土宗呢？那關係就更密切了。淨土宗最關鍵的兩句話就是：是心是佛，是心作佛。老實說，這兩句話大家熟得耳朵都聽出繭子來了，但是能不能真的相信就我這個心就是佛呀？倒過來說，有人能信。我是心作佛，這念佛呢，我心在作佛，而這個念佛的心就是佛呀。這就把這句話通過這樣，你把它接受下來，直接了當就說「是心是佛」，就不大敢承當。
今天這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的。就在眾生在貪欲、瞋恚、愚癡之中，有如來的智慧、如來的眼、如來的身，在跏趺坐，儼然不動。把釋迦牟尼佛的這句話，剛才這個開示，咱們結合起來，對於「是心是佛」你信得就要親切多了。
當然這句話我們要真正能夠很深的信入，那就很了不起。但是釋迦牟尼佛打了這麼些譬喻，每一個譬喻都說得那麼清楚，我還沒說完哪。當初古佛說這個事情的時候，打譬喻打了五十劫，說這個法五十劫，說了多少的譬喻，就是難信。所以這個「是心是佛」我們也有一些信，今天再加這一句話，就是《如來藏經》釋迦牟尼佛的這段開示，把它結合起來，我們總是比以前會多信一點了，要信得深一點了，信一點就是大進步。
大家千萬不要以為我能入定了，什麼什麼了，認為這個是我的進步；或者我能夠講多少多少經了，這都是務外。你真正對如來的真實法，真正的從內心把它接受下來，你堅信不疑，這才是道源功德母，「信為道源功德母」，我們老在信上要加深。
入佛寶藏，咱們都是進了寶藏，有沒有空返呢？你別空入寶藏呀，咱們今天任何人，我也在內，都別空入寶藏。是進入寶藏，這還不是寶藏嘛。要不空入寶藏，就要有兩個條件：一個是要有智慧。智慧如眼睛，能看見哪個是寶，你沒去揀破爛。把寶認出來，你就能拿寶。但只是有眼睛還不行，拿要用什麼拿，你得有手。什麼是手？信為手，信心才是手，你才不會空入寶山。那才是錯過了，如果根本還沒有到寶山，空手回來了不足可惜，可你是進到了寶山，卻空手回來了。所以「是心是佛」。
《淨修捷要》說：「無量光壽是我本覺。」念的南無阿彌陀佛是什麼意思？就是無量光佛、無量壽佛。無量光就遍滿虛空，沒有一個地方沒有。無量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，你的本覺。無量壽就沒有窮盡，沒有終了。
大家都想求長壽，長壽總不過活二百歲，古德有活一千歲的，但究竟是一剎那。無量壽才是無窮盡的。這個「無量壽」也是我們的本心，「無量光壽是我本覺。」遍滿虛空，無有窮盡。從空間說，哪兒也找不著邊，東也沒有邊，西也沒有邊，上也沒有邊，下也沒有邊；從時間說，過去、現在、未來都沒有邊，都不可窮盡。
這樣一個大覺的性，就是我們的本心，所以無量光壽是我本覺。我們人人都有法身如來，「如來藏」我們已經下了一個定義，是什麼意思呢？就眾生煩惱之中有如來法身的功德，不是如來報身的功德、如來化身的功德，而是如來法身的功德，所以「是心是佛」。本心就是佛，剛才那個譬喻又來了。
本心是佛，有人就說「行了，我已經行了。」可是你要知道，你是那個帶殼的稻子，你是掉在茅坑裏沒洗的那個金子，你是那個做佛像，沒有打開外頭的模子，在髒的模子裏頭的那個佛像，因此就還須要修嘛。
所以天臺宗說：「修德有功，性德方顯。」這個修也就簡單了、直捷了。不是從外面去修，就把你心中這個殼，你心中有佛嘛，心中這個佛外頭有個殼，咱們說是模子也行，也可以說就是無明那個殼，只要這一分開，所以我們就要修。
而這個修有八萬四千法門，但一切修行之中，我們開開這個模子見佛，就莫有過於咱們持名這個法門是最妙、最容易、最穩當。因為無量光壽就是你的本覺，你現在念的就是無量光、無量壽，你就是直接地開了這個殼，所以最為直捷了當。
因此是心是佛，是心作佛，一念相應一念佛，最直捷、最了當。念佛有四種念佛，這四種念佛跟別的法門比，都是徑路，而四種之中，以持名念佛是徑路中的徑路，因為它最方便、最簡單、最直捷、最了當、最現成。人人能念，什麼時候都能念。所念的是什麼？就是念你的本覺，念的是阿彌陀佛。
蕅益大師在《阿彌陀經要解》中，講到信願持名。信願持名的這個信是六信。往往我們有很多淨土宗的修行人，能信有極樂世界，信有阿彌陀佛，信我念這句佛號能得往生，這是信了他，信了一些事，信了一些因果，但是「信自」、「信理」就往往很不夠。這部《如來藏經》跟《金剛經》就幫助我們「信自」，而這個自是平等的，一切眾生都具，你也沒有什麼突出。同時你這個自，就是截流大師說的，相信我跟佛是平等的；但現在佛是已經成就了的，我還在迷，我們相差天淵。
那底下怎麼辦呢？念佛嘛，念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我，感應道交，不相間隔。這個話有時候大家也不大能懂，「啊，我是佛心中的眾生？」這個咱們就當然了，我是在佛心裏頭，佛光普照，照到我嘛。而佛是我心中之佛？這個就現在打個比方：
你只要把頭一點，你承認下來，你雖然在煩惱之中，你本來的「如來藏」中的如來，跟釋迦牟尼佛所成就的如來，是完全沒有分別的。釋迦牟尼佛是那邊的那盞燈；咱們都是這邊的這盞燈；他的燈當然就照到我這兒這個燈，佛光普照嘛。所以我們這些眾生就是佛心裏頭的眾生，也就是佛光中的這個燈。而我們的燈也照嘛，也照那邊那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，也在我們的心之內。
再合起來說，這就「重重無盡」了。照著我們的這個佛，也就在被照的我的心之內，我的也照到他，相互是這種關係。而且佛這個燈的光和我們這個燈的光怎麼分？在這個地方兩個燈都照到我的手上，兩個燈都有，你怎麼分？這光是這邊的，那光是那邊的，能這麼分嗎？不可分嘛！成為一體了！所以「心作心是」就是這個道理。你這麼念佛的時候，這兩個燈就互照。這樣去修，就決定往生。所以上者即生證入無生法忍，晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入，我看福建那個老修行，能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，那要沒有達到事一心是很難能做到的，就是因為這個法門如此的殊勝。
最後，我還是把這個淨土法門，用兩句蕅益大師的話，上次我說過一次，我們再說一次。都是蕅益大師《要解》裏的話，我們這個念佛是什麼？「從事持達理持。」你也不要管它著相不著相、離相不離相，你就這麼老實念去，就是事持。蕅益大師說，拿上念佛珠一天念三萬，他這個數說的是起碼三萬，他沒說過再低的數。我現在也不敢這麼說，我老勸人說：「你要念佛，你要修行，一天要念不到一萬，恐怕功效不大明顯。」當然念一句也是好的，但要看顯著的起作用的話，那你得一天至少念一萬，我這比蕅益大師的就剩三分之一了。蕅益大師提的最少數是三萬，大家要不找他的開示去，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師就拿著佛珠念。有人說不要佛珠，拿佛珠念是有好處的，可以提醒我們。從事持就這麼念，什麼時候我都有這一句，在事持中就達理持。
所以這「無住生心」咱們就辦不到，就剛才說的地前三賢，成了聖賢的賢了、菩薩了，還做不到。可是這個淨土法門之妙，你就這麼念，在暗中不知不覺就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，什麼都沒有了。念來念去也就不知道是誰在念了，能念所念的分別也沒有了，你這就無所住了，而我這句「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」還相續不斷，這不就「無住生心」了嗎，這地上菩薩才能達到的，…………………。