底下這一段，若對於這個智產生疑惑、不信，還相信罪福，他還修習善本，肯念佛，發願生極樂世界，這個就是往生邊地的人的情況。這個已經解釋了，我們就不再說了。
所以，這一類的人是什麼呢？是「信福不信智」，對於福的事情他相信，對於智慧他信不及；「信事而迷理」，「事」他信了，有極樂世界，有阿彌陀佛，有因果；「理」他是迷的，他不懂得，所以墮在疑城。
【復有衆生．積集善根．希求佛智．普遍智．無等智．威德廣大不思議智。於自善根．不能生信。故於往生清淨佛國．意志猶豫．無所專據。然猶續念不絕。結其善願爲本．續得往生。】
「復有眾生」，又是一類，對於佛的智他能信，他「積集善根．希求佛智．普遍智．無等智．威德廣大不思議智。於自善根．不能生信」，這是「信他」，這三種智慧他都能信（這三種是代表以前的四種），可是對於「自」不能生信。
「故於往生清淨佛國．意志猶豫．無所專據。然猶續念不絶。結其善願為本．續得往生。」這是一類，他對於佛的智慧是信了，他對於自己不夠相信，這個是另一類，信他不信自。《彌陀要解》裡頭就說六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。這個人雖然知道求佛智等等，但是他不相信自己，所以還是信不深。「六信」之中不能「信自」，這個「信理」也就不大行了。
這個地方有一個問題，就是說前面說了四個智，這兒說了三個智，這是文字的問題。前頭四種是《魏譯》，這裡的文字是《唐譯》。《魏譯》中提出四種，《唐譯》就合併成三種，這只是譯本的開合不同，實質是一回事。這麼說，「威德廣大不思議智」就是以前的「不可稱智」、「不思議智」這兩種，「普遍智」就相當於「大乘廣智」，「無等智」就是「無等無倫最上勝智」的簡稱。這三種智就是前頭的四種智。
總之，不同時代的譯本，不同的人，所採的文句，這個字會有不同，開合也會不同，這個不主要了。就是說，這一種人能夠知道希求佛智，能信他佛，但是對於自佛不能生信。「是心是佛」的道理他有疑情，告訴你「是心是佛」，這個心是你自心哪！所以只信他佛而不信自佛，你就是對於「是心是佛」這句話，不能生正信。
又是彭二林，彭二林這個大居士是很不錯的，他這一段議論很詳細。他說是，須要了達「佛智」乃至「無等無倫最上勝智」這才叫做真信。因為一切智都不離自心，信了佛這些智，這些智是從什麼地方生出來的？就是從自心所生嘛。
「無我，無我所」，這些智慧根本是「無我」，也沒有「我所」。有「我」和「我所」就是「識」，就不是「智」了；智慧之中沒有「我」和「我所」。
「凡聖一如」，凡也如此，聖人也是如此。〔「共同此智」，〕都同一這個智慧。「全信自心具一切智」，你要信你的自心，就是一切智。
「本來成佛」，所以這個地方就是很難哪，連圭峰大師對於「本來成佛」還信不及啊。他註解《圓覺經》的時候，他說，這一句「本來是佛」好一點，對於「本來成佛」……，他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師。所以真正能夠承當、能夠信是不容易啊！
「不於心外，別有信佛之心」，你這個心本來成佛，在自己的心之外，沒有另外一個信佛的心。這句話，換句說法，也就是〔自心之外〕沒有一個所信的佛，因為心它就是佛，它本來成佛。所以自心之外沒有另外有心，也就是自心之外沒有另外有佛；心就是佛，「是心是佛」，不另外有心就是不另外有佛。
「如是回向，是名唯心淨土」，這才是「唯心淨土」，才真正是唯心哪。
〔「疾得見佛」，〕很快能見佛。所以這個快慢就都是從這個地方生，你往生的品位也從這兒分。你念得風吹不入，雨打不透，甚至於不能往生。所以我老說不要論功夫就在這，要重見地。密宗就是「見修行果」，必須有正見，才有正修，才有正行，才有正果。你沒有正見，你的修行是盲修瞎練。
「若於自心諸智，猶滯疑情」。對於自心的智慧，你還存在著疑情，你看看，你這就是難免於「心外見佛」了。所以禪宗說「外求有相佛，與汝不相似」。你去修佛，修個有形有相的佛，你求那個有形有相佛，和你不相似啊。「與汝不相似」，這個「汝」是老幾啊？這個「汝」確實提不起來啊。這「汝」的自心是了不起啊，「汝」的自心那就是佛，一切佛從你自心流出。
你對於自心滯了疑情，你不免就會心外去見佛了；你不信自心，心外覓佛。所以禪宗老罵說：「你們淨土宗是心外求佛。」不是我們心外求佛，是有些修淨土的人心外見佛。不但修淨土的人心外見佛，那修密的人也都是心外見佛。我這次從美國回來，我說：學密的人通病是太執著啊，通病啊，是執著啊。
「雖修諸善，乘願往生，不得見佛」。你修諸善，憑這個願力你可以往生，但是你不得見佛。為什麼？「以不契佛智故」，因為你不符合佛的智慧，你沒有契佛的智慧。因為你種了很多功德，你可以勉勉強強的往生。
「所以《如來不思議境界經》云」，這是彭二林引經典了，說「三世一切諸佛，皆無所有」。所以，這些個經和論我們要重視。
「唯依自心」，都是「依」，唯一是依靠你自心。
「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍。」修行的菩薩們，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所顯現，皆是唯心之量，就可以得「隨順忍」。所以，見了菩提樹可以得三種忍：隨順忍、音響忍、無生法忍。
「或入初地」，或是初地菩薩。「捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中」，所以就是說，要相信。這就是說，你信「佛智」，不信「自心」的毛病有這麼大呀。要能信，那你就可以或者入初地，或者生極樂世界。
「故知有決定智，方能決定信」，你有這個決定的智慧，你才能產生這種決定的信心。有了決定的信心，才能夠決定生。「慎勿以疑惑心而失大利」，千萬要慎重啊，不要因為疑惑而失掉大利。都到了極樂世界還不能聞法，那「失大利」了。
所以「信他不信自」，還是智慧很短淺。沒有決定的智，就沒有決定的信心，所以「意志猶豫．無所專據」就這麼來的。這個總是猶猶豫豫的，他總是沒有專據，一會兒高興，一會兒又發愁，拿不定，自己也沒有準稿子，也沒有把握，這就是對於自己信不及，信願不堅，依據不專。這種人信願就不堅定，他所依據就不專一，可是他仍能夠念佛相續 (念佛就有不可思議功德)，以念佛力及發願力仍得往生，但是在邊地待著。這就是「信他不信自」。