〔第三十六講，一九九〇年夏〕
鍵，即可開始播放錄音。)到四十三品以後，是這部經的第三部分，流通分。「流通」，這個意思很清楚，就要流行，普遍的流行，叫流通。因此我們今天開始，人也多一點，也就表示流通，要更多的人能夠聽到，能夠得到，能夠修習，而且輾轉地接引。
「流通分」從四十三到四十八品，其中第四十三品就是〈非是小乘〉，這個淨土法門不是小乘。佛有大乘法、小乘法，「乘」作譬喻，像一個小車子，你只能夠坐一個小的人，這兒童車，只能坐兒童，坐不了幾個人。這個列車，那什麼人都可以坐上去，人坐得很多，就是「大乘」，就是打譬喻。「乘」者，就是我這「出車三百乘」，古時候出三百輛兵車，「乘」就是車，這是譬喻。
這個不是小乘，這是件大事因緣哪。很多人不知道，往往說錯話，說這個淨土宗是小乘，就看不起，是愚夫愚婦都能夠修的，這個覺得很低呀，自個兒不屑於來修這樣的法。其實不是他高，而是他很愚痴、顛倒，很可憐憫哪。
【佛告慈氏．汝觀彼諸菩薩摩訶薩．善獲利益。】
這一品就是佛對彌勒，慈氏就是彌勒，佛對彌勒菩薩說：「汝觀彼諸菩薩摩訶薩．善獲利益。」你看到沒有，上面所說的那些「菩薩摩訶薩」（摩訶是大），這些大菩薩呀，他們都求生淨土；生到淨土，善獲法益，就得到利益，善於去得到這些法的利益，這些大菩薩都是如此。
以前講了，這些大菩薩如此，這個十方世界無量無邊的諸大菩薩，他們都聞名往生得大利益。那麼這個利益有多大呢？《大智度論》說，菩薩啊，他在不到八地，七地以下的菩薩，他到了極樂世界見著阿彌陀佛，他馬上他就跟這上地的一切菩薩的「身等、法等」，身也相等，法也相等；「頓時」也就是說，頓時就超越了，跟這個上地的菩薩同等的身、同等的法，所以說是善得利益。你看到沒有，諸大菩薩都善得利益，所以就勸大家，我們十方的眾生也應當深信，也應當如此，求生淨土。
【若有善男子．善女人．得聞阿彌陀佛名號．能生一念喜愛之心。歸依瞻禮．如說修行。當知此人爲得大利。當獲如上所說功德。】
所以「若有善男子．善女人」，不論是哪一方，哪一個世界，這個行善的男子，行善的女人，他能夠聽到「阿彌陀佛名號」，這個名號，諸佛名號是……，阿羅漢都不知他方佛的名號，除了本方佛的名號之外，他方的佛是很難得聞，阿羅漢都不能得聞哪，他不知道啊，除非遇見因緣，佛告訴他，他不知道。
所以極樂世界距我們十萬億國土之外，而以這個願力，彌陀的願力，所有的人才能夠聞到法。所以我們現在誰都知道念阿彌陀佛，不管信不信的人都知道這個名號。甚至於咱們本土的佛，釋迦牟尼佛，你去問那個念阿彌陀佛的人去，那個會念會知道阿彌陀佛的人，你問問他，咱們這兒的佛叫什麼？他知道「如來佛」。如來佛，那不是名號。所以就是說，這個是彌陀的願力所感哪，第十七願，十方佛都稱歎，十方的眾生都能聞到名，所以十方的善男子、善女人能夠聞到阿彌陀佛名號。
你能夠聽到名號之後，「能生一念喜愛之心」，你能夠生起這個喜愛之心，那怕只是一念；歸依供養，「如說修行」，這樣的話，歸依、禮敬（瞻禮就是禮敬、供養等等），如說修行，同樣這個人得大利益呀。
「一念」，在咱們經中說是「一念喜愛之心」。參考其他的譯本，《漢譯》說：「聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清淨。」它沒有用「一念」的字樣，可是把當時的心情描寫出來了，聞到無量壽佛的名號就生起了慈心，就非常地歡喜，踴躍歡喜，身心都踴躍，手舞足蹈，心意清淨。
手舞足蹈不難哪，難的是心意清淨。自己內心是非常清淨，所以這樣的手舞足蹈才是可貴的。現在大家都是手舞足蹈，但是心中狂亂，跟這裡就沒有共同之處，這種就叫狂歡，那不是歡喜，是狂歡。加一個「狂」字就不得了了，就是「狂」啊。狂心不歇，就是眾生；狂心一歇，歇即菩提。所以這個就表示，這個「念」是個什麼念？一念喜愛之心，他是心裡很踴躍，很清淨。
《吳譯》也基本是如此。《宋譯》：「得聞無量壽佛名號，發一念信心。」「一念信心」，這是一念，是一念的信心，我們這兒「一念喜愛之心」。
《魏譯》說：「得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。」這個《魏譯》的解釋就可以有兩種，「得聞彼佛名號，歡喜踴躍」，乃至只有這一念，只有一念喜歡的這個心，這個也說得通；乃至於達到一念的境界，這個歡喜清淨沒有二念。你可以參考《漢譯》就出來了，他是清淨嘛，他心裡很清淨，他沒有別的念頭，生清淨心哪。所以無量壽佛叫「無量清淨佛」，「無量清淨平等覺」，那就是「南無阿彌陀佛」。
所以這次的意思呢，可以解釋為，就是三輩往生中所說的「一念」，「發一念心．念於彼佛」跟這兒的「一念淨信」，這個是相同的。所以這個裡頭，可以這麼講，也有一個範圍吧，有個上限下限吧，用咱們世俗的話來說吧，這好懂一點 ── 那低的呢，就是乃至於只產生「一念」；那高的，就是達到「一念的淨信」，這「一念心」。
所以慈舟法師判「一心三輩」就超出三輩往生之外，這個「一心」的三輩。現在日本人有一個宗派，就是崇奉這個，他們並不念佛，他們就是說，我只要能達到「一念淨信」就往生了。這又稍過了一些，失掉了淨土宗的原意。但是它這個也還是從淨土宗主要的裡頭所流出來的一種支派。
嘉祥大師是三論宗的祖師，他說：「一念即是具足無上功德者。」說明任何世界的善男子、善女人，聽到名號「能生一念喜愛之心」，「當知此人為得大利。當獲如上所說功德」，如上諸大菩薩的功德，他也可以得到啊。
那麼這一念能有這麼大的功德，就「明利(益)深遠」哪，明這個利益之深、之遠。所以它就是到了這個情況，這個人他就難於生信。所以《金剛經》說，有人聽到就狐疑不信，「你這個有這麼大的功德啊？」《金剛經》說，你早上起來拿無量的身命布施，中午又這麼做，晚上又這麼做，這麼做做了多少多少年。你看，人能把性命布施了，施捨給人，捨自己活人的命救別人，多麼偉大呀！這樣子做多少多少，天天做，一天不知做多少萬遍，做多少多少年，這個功德不如把這《金剛經》四句給人家說呀！
佛是真語者、實語者，怎麼能夠騙人呢？真實就是如此啊，大家要知道。因為你犧牲了性命去救別人，這是救了他的生命，跟他的慧命無關；你這說法，你是救人的慧命啊。這生命何足貴呀？這夢幻泡影啊。要緊的是人的慧命，他要解脫啊，他要超出六道。所以這個就不能相比，不能相提並論。但是凡夫愚痴，他就覺得，「唉呀！那個難，捨身命這個難，這個講四句，你算什麼呢！」所以就「狐疑不信」哪，就按自己的情見。
所以對於這個生「一念淨信」，就這樣的話，就獲無上的利益。對於這一些，就是蕅益大師六信裡所說的信因、信果。這「一念」是因，得這麼大利益是果，這個你信不來啦！你就懷疑，「有這麼大的果實嗎？」你一懷疑就完了，你一懷疑就完全不是一念了，你都是狐疑。你這個狐疑，不但你沒有利益，你還有罪，上次不是說了嗎，那罪過大極了。
所以不在無信無智的人說這個經，就是這。他聽了之後，他要狐疑，他要懷疑啊；懷疑，他有罪。所以大家要知道，我沒做錯事，我沒有罪；你不知道，你那個罪已經犯了很多很多了。所以要從這個地方考慮，你這是慧命啊，眾生最大的利益是這個。所以這個就是能生，能得到這樣大的好處。
底下就解釋，因為你「一念至信」，你是一念的信，是至誠的信，沒有別的任何摻雜，也沒有任何的顛倒，沒有任何的錯誤，是清清淨淨這「一念」，這樣的「至信」，你來發起行動修行，來發願，你「必生淨土」，必定生淨土。這個「必」字大家要注意呀，這不是兩可，我準能行，準不行啊。「終得佛果」呀，終得佛果，所以說是「無上」。爲什麽說是「無上」？具足無上功德啊？因為他這樣的話，他必定要成佛呀，所以就是說是「無上」啊，這是嘉祥大師的話。所以就是說，這個菩薩都是如此，若善男子、善女人能夠這樣，也是如此。
「如上功德」，就是「橫出三界，圓登四土」，最後是究竟成佛。
【心無下劣．亦不貢高。成就善根．悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中．得名第一弟子。】
這個人「心無下劣．亦不貢高」。所謂「心無下劣」，就是說，於自善根，能生信故。上次說了，這個生邊地的人，於自己的善根不能生信，不能相信自己本來是佛。總之，我就是眾生，我怎麼能說是本來是佛呢？這叫下劣，其心下劣。「心無下劣」呢？就是於自個兒善根能生正信，相信自己本來是佛啊 ── 是心是佛啊。這「是心本來是佛」，那「是心在作佛」，我焉得不成功啊？這就「心無下劣」呀。
「亦不貢高」，有的人就說：「我這麼想，豈不是貢高我慢嗎？」那不對，也沒有貢高，沒有貢高我慢之心。你信佛，你就是明信佛智；明信自智，也明信佛智，佛的智 ── 心、佛、眾生三無差別，佛是平等啊！你信的是佛的平等智，你說我就是佛，那你這個哪裡有貢高啊？就覺得是「我要是佛」，我就是貢高我慢了；沒有說你這個妄心是佛，說你本來的那個心是佛。佛是什麼？佛就是「心、佛、眾生」三無差別，這貢高在哪裡？比誰高？這平等嘛，所以「心無下劣．亦不貢高」。
「成就善根．悉皆增上」，你信自己的智慧，是心是佛；又明信佛的智慧，而且是心在作佛，所以這樣的人，成就善根，要作佛呀！
《阿彌陀經》，在六朝的石刻的本子（經文的本子，刻在石頭上的），在六朝時刻的，那離鳩摩羅什翻譯的時候非常近了，就有這個話，現在我們經文丟掉了，所以幽溪大師認為須要補上：「以稱名故，即是多善根福德因緣」。你稱名就是多善根、多福德、多因緣，所以「成就善根」，這就是根據六朝經上的話。
「悉皆增上」。這善根都在增上、增長，都在向上。因為你既然念，就淨念相繼，精進再精進，所以這個善根它都能增上，念念在增上啊。
《彌陀要解》蕅益大師他說：「同居淨土是增上善業所感。」凡聖同居的這個土，這個淨土，是增上的善業所感應的。你念佛是善，但是你老在念就增上，增上的善業所感應的。
講這個「增上緣」，它就是有親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這四種。因為你念念都是佛，是成佛的「親因緣」；你念念都是佛號，都是佛呀！你念念念的是佛，你念念就是佛了。所以就是說，念念即佛（就是佛了）為成佛的親因緣，這是成佛最親的因緣哪，就是這，你念念是佛嘛！你念念是佛，那這就是唯一最親的因緣了嘛，所以這是「親因緣」。
淨念相繼是「等無間緣」，它這個是平等，是沒有間斷的緣。所以，一切就是怕間斷哪。我常常比方說，那燒開水，燒了兩分鐘拿下來，那就涼了；你要再燒兩分鐘拿下來，這個水永遠不會開呀，就是你間斷哪。心裡一跑，心裡這佛全沒有了。你一上班就是上班的事，那就是煩惱什麼跟著都來了，清淨也沒了，佛也沒有了，什麼也沒有了，什麼全都忘了，間斷。你不要間斷哪！我常常打比方，那個老母雞抱蛋，它出去打食去的時候，心裡還別忘了那一堆蛋哪。所以他這個是「等無間緣」，又是個殊勝的緣。
以佛號為所緣的境。他的心所住的境是什麼呢？所住的境就住在這句佛號上，這個是所緣的緣。所緣又殊勝，因為佛就是他所緣的境，佛號。這個佛號就是萬德所成，這個佛號中，就名中就具有萬德，名字就能叫來萬德，以這個為所緣，這是所緣的緣〔所緣緣〕。
說「增上」者，就是把前三個緣都總在一塊，擱在一起，這個念佛是「有大力用」，有大的力量，大的作用，就是說都增上啊。這把這「增上」作了一個解釋，這四個緣哪，所以他就成就善根，當得如上的功德呀。
釋迦牟尼又告訴彌勒，「當知此人非是小乘」。你要知道，這個人不是小乘啊，他不是只是為了自私自利，他不是為了只是自己想生淨土，不是小乘啊。小乘就是阿羅漢、辟支佛。所以佛在《法華》上說，阿羅漢這些都是化城，你暫時在中間休息休息，你將來還得發心去成佛的，你要迴小向大的。這極樂世界「二乘種不生」，所以都是大乘菩薩。
所以到了《法華》的時候，三個車作譬喻，把小孩從火宅中把他們叫出來，「外頭有羊車、鹿車、牛車，快出來玩吧。」這孩子們就跑出來找這三個車來了。佛說，沒有這三個車，這三個車就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；都讓大家成佛，就是大白牛車，都給大白牛車，「方廣平正，其疾如風」啊。所以極樂世界就是如此，最後大家都成佛，「二乘種不生」，皆是大乘菩薩，純一無雜。
所以法華上，五千人退席，佛說：「退亦佳矣。」這就不雜了。因此有人鄙視〔念佛〕，這個就是沒有明白佛的意思，這個念佛不是自了啊！這種人，佛就親口都作了證明，這樣的人不是小乘。極樂世界純是一乘法，無二亦無三，所以說「非是小乘」。
底下，再進一步來讚揚，這樣念佛的人在「我法中」，「我」字，這是釋迦牟尼佛自稱，在我這一代時教裡頭，在我這個法裡頭，應該叫做「第一弟子」。這樣的人，應該叫做整個佛法門中的第一弟子，第一流的，居首位的，非餘人所能及的。為什麼這麼說呢？
一、因為「念佛法門最為第一」，全攝佛功德成自功德，而且直捷究竟。不管你是什麼水平，你不能明合道妙，你只要老老實實念。只怕不老實，只要肯老老實實地念，自然暗合道妙。自然暗合道妙就巧入無生，潛通佛智，這是無上的方便哪。
所以阿彌陀佛用五劫的工夫，來思惟，出來這個四十八願這樣的法門，是巧妙，是再巧妙沒有了，是無上的方便哪。所以密宗就是說「方便為究竟」。你成佛，你覺悟是不是究竟，就看在你度生的方便上。你有方便，達到了究竟、徹底的方便，你的成佛也就徹底了。所以念佛法門是人人能修，三根普被，所以「法門最為第一」啊。
二、「最為難信故」。為什麼說是第一？這難信的你能信哪。所以一切世間難信之法，這個世間，連天人什麼都在內，都是不容易信受這個法。
三、還可以補充一句，這是「深契佛心故」。這個法門是深深的契合於佛的心。佛他為什麼要成就極樂世界？是利益眾生嘛。佛要這麼一個世界幹什麼，是不是？佛的自受用就是常寂光，還要這個實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居作什麼呢？利他呀！而這樣一個法門，使得眾生都容易達到，都能在這獲利，都統統在這裡究竟成佛，這才是佛的本心哪，這個是「深契佛心故」。
這樣子，所以在這個三方面，因此對於這個難信之法能信，如教奉行，所以應該稱為第一弟子啊！