【我作佛時。壽命無量．國中聲聞天人無數．壽命亦皆無量。】 十五、壽命無量願．
第三是壽命無量。「我作佛時。壽命無量．」這個佛跟釋迦牟尼佛不一樣，這個佛不涅槃，壽命無量。「國中聲聞天人無數．」國中有無數的聲聞，已經斷了見思惑，到極樂世界稱為聲聞，不是真的聲聞。真的聲聞只是發了小乘心，不能往生極樂世界。這個《往生論註》正要印，將來大家看了就知道了，他說「小乘種不生」，小乘的種性生不了，所以（極樂世界）都是大乘。聲聞就是斷了見思惑的水平，天人也不是天，所謂天人者也就指的是凡人，就生到極樂世界，我們這樣的人就叫天人。「無數」，那數不清了，電子計算機也數不過來。這些人怎麼樣呢？「壽命亦皆無量。」每個人生了之後，他的壽命跟佛一樣，也是無量。這一點非常非常重要！
佛的壽命無量，我們所依止的就老有了。現在我們只願意如有佛在世多好啊，而現在我們已經到了末法，像法都不是了，將來法還得滅呢，而極樂世界永遠是正法，佛老在世，所以第一個是佛（壽）無量，更要緊的呢，是人民壽命無量。
我這裏頭引證了很多日本大德的話，日本現在有五千萬人信淨土宗。為什麼能有現在這個局面？他過去有很多大德都研究《無量壽經》，所以要作《無量壽經》的註解，就要從日本人那兒多找一些證明，也是人民外交嘛，是不是啊？我們引證一些日本人的書籍來做證明，共同來弘揚淨土。他總共有一億多人，就有五千萬人信淨土宗，不簡單。
他（日本澄憲）說是：人民壽命無量，是淨土第一德。第一種德，這個德是第一了。你去了之後，壽命無量，就沒有什麼叫做還在那兒死，只有證大涅槃，就沒有死了，就是壽命第一德。他說是：修行佛道者，就是死魔討厭，生死間隔，是退緣的根本。今生很好，但來生，那個三車和尚的例子多清楚。
三車和尚跟玄奘約好了出家的，等他當了富貴人家去之後，他不幹了，他讓皇帝下命令逼著他出家。出家了之後，他還跟玄奘提條件說：「皇上有聖旨我不能不出家，可是你能允許我嗎？我要離開了我這些女人，離開我的廚房，我是天天燕窩、魚翅，我就不能活。你讓我能吃這些東西，還帶著我這些女的嗎？」你看看他，他不都退了嗎？他一轉世，他以前就是要跟玄奘學，（玄奘）說：「你到皇宮城裏等我。」他全忘了。玄奘就答應了他：「好，你就這麼來。」所以稱為「三車和尚」，一車是廚房、一車是婦女，再一車是經書。後來他碰見了文殊菩薩，文殊菩薩教化他：「你這不大像樣哪。」他那兩車才不要了，中間還經過了這個挫折。
他已經得到很大的定了，很有定力了，他能自在的轉世，來生還如此，所以一般這個退緣，有的人說：「我今生是修來生。」但來生你很不保險哪。大家都想想文化大革命，有時候問你好些問題，你全忘了。這個事什麼什麼的，現在叫你證明，你全忘了。這一輩子的事你還記不清楚，連自個兒的事我也都忘了，你還想在下輩子能記得這輩子的想法？很困難。這退緣根本。
你現在到了極樂世界，如果又見佛、又聞法、又有聖眾、又有善友、又快樂、又沒有眾苦，得的很多，如果你壽命很短促，那就好像一個玉的杯子沒有底兒。往生極樂世界，也見佛、也聞法、也種種的殊勝，就是你得死，就好像一個杯子沒有底兒。沒有底的杯子有什麼用啊，因此有了底了，壽命無量了，是淨土的第一德。所以壽命無量，我們就一定成就了。一個是沒有退緣，沒有什麼為了生活，為了什麼問題使你退，而是處處都叫你精進。而且是佛的壽命無量，你自個兒的壽命也無量，結果是什麼呢，只有自個兒成佛嘛。沒有退緣，只是叫你進步，佛的壽命也無量，老有，你自個兒也老活著，這總有一天成佛嘛，不成佛不可能。他這個願都是相配的。這是第三條了，壽命無量。底下一條就是第十七願。
【我作佛時。十方世界無量剎中．無數諸佛。若不共稱嘆我名．說我功德國土之善者．不取正覺。】 十七、諸佛稱嘆願．
十方佛讚。十方世界無量剎中，無數的佛，「若不共稱嘆我名」，不都在那稱嘆阿彌陀佛的名號，不說我功德國土之善者．不稱讚阿彌陀佛的功德，不稱讚阿彌陀佛的國土，如果十方佛國的佛不這麼辦的話，我就不成佛了。也就是說我要成佛的話，十方一切佛都一定會在那稱讚阿彌陀佛，稱讚極樂世界，稱讚功德莊嚴，所以要十方讚嘆。
日本的望西說：「六八願中」，「六八願」就是四十八願，「此願至要」，這個願最重要。為什麼說這個願最重要？要是沒有這個願，我們今兒個就不知道。正是因為有了這個願，所以釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》、講《無量壽經》了嘛，不然十萬億國土的事情，我們怎麼能知道？阿羅漢也不可能知道，只有佛說。佛之為什麼會說，就是因為法藏當年發了這個願。所以《阿彌陀經》也說，六方佛都讚，都於他的國土出廣長舌相，說誠實言，讚歎這個極樂世界，讚歎阿彌陀佛的功德，也讚歎釋迦牟尼佛。
說的是六方佛讚，其實是十方佛讚，這是鳩摩羅什大師翻譯的時候簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，裏頭是十方。六方跟十方都一樣，也都包括了，大家都知道這個意思了，不過就是佛號更多一些，都在稱讚，這就是由於第十七願。我們之所以能得聞這個淨土法門，今天我們能夠知道這個《無量壽經》，就是這個願的效果。所以釋迦牟尼佛在這個世界上一次說，再次說，多次說這個《無量壽經》。是千經萬論共指，有一些經我們還很生，也都提到阿彌陀佛。
《無量壽經會疏》：稱我名者，此有三義：（一）諸佛稱揚彼佛德號。（二）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經，誠證護念稱名之人。（三）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。
再有就是這「稱嘆我名」，日本的《會疏》，一本《無量壽經》的根本著作，他說稱我名者有三個意思。第一個意思是十方的諸佛各個都在稱讚阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。這是一個意思，十方的佛稱讚阿彌陀佛。
第二個意思是十方的佛也稱讚念佛的人，就連咱們也是被稱讚的。就是不容易，大家要知道。咱們現在十億人口，信佛的人有多少？信佛的而肯信淨土法門的人又有多少？信了淨土法門，而真正落實的（你說是信淨土，他是有名無實，不怎麼持名嘛），真正在那持名的人有多少？你真正地持名，十方佛就讚歎你，十方共讚，十方都護持你，都共同護念，十方諸佛都護念你，不但阿彌陀佛護念，釋迦牟尼佛也護念。
第三，這個意思很有意思。就是十方諸佛稱讚我佛名，十方諸佛也在那念阿彌陀佛，也在那持名，所以十方是稱讚。這三個意思很好，所以是稱歎佛名。
為什麼要十方都稱歎呢？就是要十方的眾生都能得度。而且這裏頭我們也看出佛之大公，各個佛都是在讚歎阿彌陀佛，勸他那兒的眾生你們到阿彌陀佛那兒去。這就跟其他的教不一樣，別的教就「你別的地方不要去，你到我這兒來，那都不好，就我這兒好。」那就是眾生嘛，佛就不是這樣的說法。這就是釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛說：「你們都好好的跟我待著，當我的教徒，老老實實地給我磕頭、禮拜、燒香。」不是這樣吧，他是說：「你們到極樂世界那兒去。」
從這兒也看到了，而且十方諸佛都是共同的。這一點也就是說我們對於淨土宗，不管信不信，應當有一個正確的對待。我們不能和這個經論的東西不一致，經典很多，我們信這本經沒有信那本經，這都是可以，但是不能去違反。十方佛都在讚歎淨土法門，我不信淨土，我信禪宗，可以；信密宗，可以。真正要信了我們紅教，那你就得要信淨土，這是紅教的特殊。但是你不能夠輕視，甚至於跟這個經的意思不合，違反佛的意旨，這就不如法。
【我作佛時。十方眾生．聞我名號．至心信樂。所有善根．心心回向．願生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。唯除五逆．誹謗正法。】 十八、十念必生願．
那麼到了最後這條願，就是第十八願：十念必生願。「我作佛時。十方眾生．聞我名號．」十方的眾生聽到了阿彌陀佛這一句名號，「至心信樂」，以至誠的心在那相信，在那樂，歡喜，「所有善根．心心回向．願生我國。」他所做的一切善根，都是一心的，很純的心，相續地在那回向，願意生到極樂世界，「乃至十念」，乃至你只是念了十句南無阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺。」如果不能生極樂世界，那法藏就不成佛了。而法藏成了佛了，那就是說能生。
但是有個例外，「唯除五逆．誹謗正法。」五逆十惡，「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、〔破和合僧、〕出佛身血，那就是罪業之果大了。五逆還加上誹謗正法，這就不行。這是這一條文粗的解釋。
如果說得再稍微細緻一點呢，「至心」，「至」就是最真誠、最真實；「心」，就是咱們的本心，我們心的種種、識。「信」就是真正地相信；「樂」是歡喜。所以「至心信樂」擱在一塊，就是拿一個真實的、誠懇的、圓滿的心，是一個願意的、喜歡的、慶幸的心，拿這樣的心，來信這個極樂世界，而歡喜願意去，所以「至心信樂」。
「所有善根」，「善根」就是身、口、意三業所做的善，這個善是很堅固不可拔。你做了這個善，它就有它的力量，並且又能產生很好的果實。這有兩點，你做這一切善的事，這個善就不能動搖了，而且它能出生善果，就像是一個根，有根就不容易動了，有根就能長果子，所以稱為「善根」，生出別的善來了。
所有的善根，就「心心回向」，「心心」就是純一的心，兩個心擱在一起就是非常純一，沒有別的心，也是淨念相繼，心心相繼，一心接一心的這個心。「回向」，「回」是回轉；「向」是趨向。像《往生論註》，現在正預備印，這是一個佚書，曇鸞大師作的，中國有一段時間沒有了，現在又有了。《往生論註》裏頭說：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」回向是把自個兒的功德，普施給眾生，回向給眾生，願意大家跟我一塊兒同生極樂世界，往生極樂國土。這就叫回向，這就是這兒的意思。拿自個兒的功德，回到眾生那兒去，回到極樂世界，和自己一齊往生極樂世界。
「乃至十念」，「十念」就是念十句阿彌陀佛。《箋注》說，十遍稱名叫做十念。日本的望西說，十念就是專稱佛名，所謂念的是什麼呢，就是念「南無阿彌陀佛」，這六個字念完了叫做一念。所以《箋注》和望西的解釋都是如此。大家可能懷疑這樣的解釋有根據嗎，這個我們可以引佛經來證明，這個十念就是念南無阿彌陀佛。
在宋譯本說得很清楚：「所有眾生，求生我剎，念吾名號…。」所以他念的就是名字，就念我的名號。《般舟三昧經》說：「爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，」要老念我的名字，「莫有休息，如是得來生我國土。」所以這也是稱名。《觀經》說：下品在那個時候地獄相現，叫他觀想就觀不成了，這個時候就叫他「至心，令聲不絕」，至心的念佛聲音不絕，「具足十念」，十念要念足，「稱南無阿彌陀佛。」所以這《觀經》裏頭說得更清楚了，你就是要念十句阿彌陀佛，每一念「除八十億劫生死之罪。」
所以從這三個經：《無量壽經》宋譯本、《般舟經》、《觀經》，都說稱佛名字，《觀經》更說稱南無阿彌陀佛，這樣十念。所以這個十念解釋為完全念佛名號，完全是有根據的。
前頭《觀經》也是說：「如是至心，令聲不絕，具足十念」，咱們《無量壽經》也是說「至心信樂」，那我們怎麼念才算至心念呢？這裏頭有個最好的譬喻，這是鳩摩羅什大師打的譬喻，這一點咱們要好好的，細心的參究一下。十念是很容易了，可是上頭說要至心，我們怎麼念才算是至心念十句呢？
鳩摩羅什大師的譬喻說：譬如一個人在曠野裏頭碰見強盜了，他拿著槍刀要來殺，這個人趕緊跑，看到前頭有一條河。如果不過這一條河，腦袋就保不住了。這個時候跑的人心裏想什麼呢？就想怎麼過這個河。我到了江邊上我是穿著衣服過呢，還是脫著衣裳過呢？我要穿著衣服，浮水不方便，我要是脫了衣裳，他追上了怎麼辦？所以這時候這個跑的人心裏沒有功夫想別的了，就想著要怎麼過河：「我是穿著衣服過？脫著衣裳過？怎麼過呀？」這時再也不會去想那部彩色電視人家叫我買，我是買不買？
這個例子很簡單、很親切，要能體會這個就夠了。我們這個念佛就是這麼念，你這個時候沒有那些事。這個人後頭強盜追來了，我這時候所想的就是如何過河，就這一個問題，我這念佛就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…，沒有別的念頭，這樣念十念，就是十念。這個譬喻很好、很恰當、很生動，實際我們也真是這樣，萬緣放下，一念單提，到了這時候，萬緣都放下了，你就要過河，還想到功名富貴？還想到什麼這個那個？還想到誰是在諷刺我、誰是要陷害我？什麼這些人我是非，什麼這些個都沒有了，這就萬緣放下了。
萬緣放下就包括一切緣，就好像這個要過河的人，沒有別的了，就是要過河。一念單提，這是個比方，咱們現在不是說要過河，不是「我就要生極樂世界，我就要生極樂世界」，不是這個意思，我這一念單提就是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。我們說怎麼才能夠萬緣放下呢？那就須要真正如《金剛經》，看成是夢幻泡影，把這一切放下。不能夠只是等到臨終的時候，才一切放下，要養之於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多的看破，多多的想這個譬喻。很簡單，所謂至心的念十句，怎麼叫至心？這就是至心，很親切、很具體。
底下還有兩個說是不行的。一個是五逆：殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這樣的人再加上誹謗正法。單是五逆不誹謗正法，可以往生，這《觀經》裏有；單是誹謗正法而不五逆，不能往生，這在《往生論註》裏頭有這話。
但是底下我再說一點，就是善導大師的話，這個不同一點，他說五逆十惡加上謗法，如果他在臨終之前，真的懺悔了，真的好好念，佛還是攝受。其實這兩個也不矛盾。曇鸞大師的話，就是這個人又五逆十惡，還又謗法，在臨終的時候，你儘在那謗法，一點兒也不信，還在那反對，你還會懺悔嗎？他這是根據事實的情況說，這種人就很難懺悔了。但是善導大師說如果有人真能懺悔的話呢，還行！所以這兩個不矛盾，都對。這才知道佛的大慈大悲，為什麼這麼說，因為這個罪太大了，告誡說你這樣就不行了。真的你做了之後，真能改悔，佛還是慈悲救度。這是善導大師的話。
《甄解》：四十八願雖廣，悉歸第十八願。……謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣！
善導大師，日本人尊崇極了，認為阿彌陀佛是淨土第一代祖師，善導大師就是第二代，第三代就他們日本人了，他們接過去了，呵呵。善導大師專弘《無量壽經》，而且特別贊成這第十八願。他說：「一一願言，引第十八願。」一切的願，都是以第十八願為根本。
日本人的《甄解》也說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。…由有此願故，」就是因為有這個願故，眾生才能生到沒有三惡趣的國土，才能不再墮入惡趣。你帶著罪了，但也不用再到惡趣去了。「具相好，」你就相好，具三十二相，就有種種神通了，就可以一直成佛，而入無量光無量壽的智慧海中。這都是由於什麼？就是因為有第十八願。
丁福保的《箋注》也說：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」為什麼念佛能有這麼大的功效，這麼大的力量？也就是密宗的一句話：名號就是萬德所成的。因為萬德的成就，才成就了這個名號，所以名號裏頭就有萬德。同時根據密教的道理，也就是大圓滿的道理，「聲字皆實相」，聲音跟字種都是實相。密教裏就說，一個咒和種子字你得老記著，至少你記住一樣，不能有任何一個時候把它忘掉。這就合了淨土法門，我們這一句佛號，只要能念的時候，咱們就應該念，不要把它主動的忘掉。每一句你所念的是佛號，念的也即是萬德。你同時具了萬德，同時也念的就是實相。
再把蕅益大師的兩句話來結束今天了。他《要解》的兩句話正好是一副對子，就「從事持達理持」，隨時隨地老念就是事上持名，從事上持名這兒開始，就可以達到理持，理持就叫一心不亂。不但事一心不亂、理一心不亂，一切大智慧都出生了，就叫理持，從事持就達到理持。
「即凡心成佛心」，就你現在這個凡夫的心，這個凡心，由於你念佛故，你就成佛的心了。所以是最頓、最直捷，沒有什麼彎曲，也不須經歷什麼次第，完全是超情離見、殊勝而不可思議的法門。
發了這樣的大願，四十八願，大家還可以繼續看書，今天就以這五願，把我一點體會向大家請教。我正在忙第三種拙著，秋天以後要交稿，所以跟大家來匯報，今天這上半年就圓滿了，等秋涼了我們有機會再來向大家請教。今天謝謝大家，就到這兒為止。