〔第二講，一九八八年十月十二日〕
上次，我們把這個《大經解》的「前言」，在開始部分作了一些敘述，提到淨土法門的殊勝，而淨土法門的第一部經就是《無量壽經》。而《無量壽經》中有九本，那麼我們現在所研究的這一本，是九本中最殊勝的一本。那就把這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的地位介紹了，是殊勝法門中的第一部經，這第一部中的九種之中最完善的一本。底下又引了許多古德對於這部經的稱讚，上次談得很詳細了，今天就不重複了。
但是底下就引申一問，這部經為什麼如此殊勝呢？原因何在呢？底下就說了，就是因為這部經，本經所提倡的是個「持名念佛」的法門。這個持名念佛的法門，底下就加一點敘述了──是圓滿的，是具足一切的，無所欠缺的；是直捷的，是直捷了當的，不是走彎路的；是方便的，是人人可行的；是究竟的，是徹底的，一超直入啊！從這個妙莊嚴路一超就進去了，就登堂入室，最極圓頓哪！在教裡，圓頓教是最高深的教，而且圓頓中是最極的圓頓。
持名法門的讚歎是說過了。那為什麼這個持名念佛這麼殊勝呢？這道理呢？它就是把這個佛的果覺，佛的大願之海，佛的萬德的洪名，這是阿彌陀佛多劫修行所成就的果實、果覺、果實的覺悟，把這一個果實，這樣一個覺悟，作為我們現在，我們開始修行，在因地之中，（有因有果，佛是果地，我們是因地。）作為我們因地修行人的心。把佛的果覺作為眾生的因心，是以果為因，所以現在我們稱為果教派，是極殊勝的。這是個果教派呀，是從果上起修。
別的修行，那就是很多你要從頭開始啊，要修止觀，要先修六妙法門，一步一步修，最後修摩訶止觀等等，都是如此。你要一步一步的，像這個小乘法，你要修種種法，斷種種煩惱，斷見思惑，這一步一步的，有次第的，一點點修，一點點進步，那麼是個過程。
而這個淨土法門呢，是拿果作為因。就是說，彌陀發的大願，以種種功德的莊嚴，這個成就了；彌陀的這個名號萬德莊嚴，到成了佛之後這個名號才成立嘛，是不是？這是一個果。我們這個果教派就是從果上面起修。別的法門呢，是要從開荒除草，要選種，你要播種，你要不斷地耕耘，要消除病蟲害，拔除雜草，灌溉，種種種種才得到，東西成熟了，你才得到果。
這個念佛法門，是把這個饅頭蒸好了送到你的面上，就請你吃。這個就叫做「從果起修」，就是這個意思。不是叫你現在要去開荒，也不是要叫你還去施肥，還要去種地，還要在那去蒸；這饅頭好了，這種大願已經成就了，這萬德洪名已經成就了，你只要念這個，把這個果覺作為你因地的心哪，是從果上起修的。所以因跟果就同時了，在你修因的時候，果就在裡頭了。從果上起修，你這個修就是果，所以不可思議啊！
所以《彌陀要解》說，一聲阿彌陀佛是什麼？我們往往忽略了，認為小孩子也會念，老太婆也會念，無知識的人也會念，就認為這個是太普通了，好像不值得我去修了，不知道這是一個不正確的想法。
為什麼誰都知道阿彌陀佛？有無量無數的佛，大家都不知道名字，就知道個阿彌陀佛，這是彌陀的大願之一啊！他「名稱普聞」哪，阿彌陀佛就有這個願哪，願我的名稱大家都聽到。所以誰不信佛的人，他要是有一天，地震了，房子要塌，他出來了，沒把他砸死；他一出來，頭一句話「阿彌陀佛」！他就會念一句啊，「名稱普聞」哪，這是佛的大願之所感。這都是果實，我們是從果上起修，即修即果。
所以這一聲「阿彌陀佛」，這個蕅益大師的話，就是釋迦牟尼本師在五濁惡世，在我們這個世界有五種都是惡濁，在這種世界裡頭所得的佛法，阿耨多羅三藐三菩提法，成就阿耨多羅三藐三菩提。咱們釋迦牟尼佛是成就了，他所得的這個法，就是這一句「南無阿彌陀佛」。這句話就是這意思，所以很深刻。
這句話，當然是中國話，誰都懂。但是這個意思要懂，確實不大容易，就是不敢相信哪，只有蕅益大師才說得出來呀。所以咱們近代三大高僧之一的印光法師說，蕅益大師的這個著作，是沒有再有任何可以跟他比的，就是釋迦牟尼佛自己親筆來再寫一個《要解》也不能超過呀！這是蕅益大師的話，所以印光法師就讚歎。所以我們對蕅益大師的這個《要解》，我們都是應當很好的去讀啊。現在我們這個課程中，今年我們用了這個《無量壽經》了，但我們這裡引他的話很多啊。
那麼，這一句「彌陀」就是本師釋迦牟尼佛所得的「阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」是印度話，翻譯就是「無上正等正覺」，大的覺悟，徹底的覺悟。「佛」嘛，就是覺悟者，就是覺悟啊。
「今以此果覺」，把這個果實，這個覺悟的果實，全體（不是一部分的，一半的，一點點的，或者是幾分之幾，而是全部）給給咱們什麼人？給給咱們濁惡的眾生。咱們在五濁惡世，咱們心中有種種的污濁，有種種的惡念，是這樣的眾生，把如來的無上的果就給我們了。這個事情可是不可思議啊，要知道，不可思議啊！這個是什麼事？這是只有佛所行的事，除了佛沒有誰能辦這樣的事。這頭一點就很明白嘛，他不是佛，他也沒有這個果覺呀，哈哈哈……；而且也沒辦法把這樣殊勝的果覺，授給這樣凡愚的眾生啊！而佛能做呀，只有十方的佛才能夠做得到；「唯佛與佛能究竟」，唯佛與佛才能對於這個事，能夠瞭解得徹底，能夠相信得徹底，能夠實行得徹底。
底下一句話，這個上次我們已經說了一遍了，因為快到結束的時候，大家這個……。但這個很重要，所以今天再重複一次這一段哪，這一段它就是說明這部經的重要之所在。為什麼？就是因為他是說了這樣一個法門，這樣一個法門「非是九界自力」，九界；六趣，六趣就是六道，天(外道，這耶穌教講升天，天，我們說天是六道之一)；阿修羅，種種的神仙哪，什麼妖魔鬼怪呀，都屬於阿修羅這一類，他有很大的神通，可以跟天打仗，阿修羅啊；底下是人哪，都是善道；再有畜牲、鬼、地獄，惡道；這六道，再加上阿羅漢、緣覺、菩薩，這不九界嘛。
這不是九界的所有這一切的有情，一切有生命的眾生，他用他的自力所能夠相信，所能夠理解的。就是菩薩、阿羅漢也得要佛力加被，有外力的加被才能夠信解。要以菩薩以阿羅漢用他的自力，對於這樣一件事，把佛的這個果覺授給這樣的濁惡眾生，他不能相信，不能理解啊。連菩薩都不能相信，不能理解。他之所以能相信，能理解，是靠了外力，靠了他力，靠了佛力。
所以今天我們在座的人，對於這樣一個事實能夠稍微有一點點信受，能夠相信，能夠接受，我們簡稱為「信受」，都應該自己慶幸，不是小事，不是小緣哪。對於這個問題能夠聽到，能夠相信一點，不能完全理解，總之是這樣的大德所說不會有錯，這叫「仰信」，這樣來開始啊。
所以《阿彌陀經》說，這個淨土法門是「一切世間難信之法」，這是佛說的，這一切世間都難信之法。大家不要看到一個人信淨土就輕視他，他信了一個一切世間難信之法，你好像還沒有他這麼信，你應該就知道，你這一點你還不如他，哈哈哈……。我們不要以為我們多讀了一些經論，我們就不信淨土，我經論知道的很多，我比他高，那很不一定！
[解]：又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」
底下又說了，「舉此體」，就是法界的本體，我們一個法界包含一切，沒有邊際，廣大無量。〔舉〕這個法界的全體、本體，作為什麼呢？作為阿彌陀佛的身，阿彌陀佛的土。阿彌陀佛的報身，咱們常念阿彌陀佛的讚子，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這不是常常念的讚子嘛。那個白毫光宛轉像五個須彌山那麼大，那個眼睛如四大海那麼廣，這個身之大，那就是咱們所不能想像，這是彌陀的身，這報身哪。有時候這個臨終接引看的那個相，有的時候是報身，有的時後是化身。化身就像畫的，咱們就可以看得著了，那程度特別好的能見到報身，那上品生。
作彌陀之身哪，作極樂世界之土啊；七寶的宮殿，黃金為地，樹林都是各寶莊嚴，種種的這個他的土，這是凡聖同居士，上頭還有；四土啊，不詳細說了。都是以這個「法界本體」作為阿彌陀佛的身，作為阿彌陀佛的國土。
也就是用這個法界的體，作為阿彌陀佛這一句名號。那麼這個意思就是說，阿彌陀佛一句名號，就是全法界的本體；也就是全部的阿彌陀佛的佛身，全部的阿彌陀佛的國土，都在這一句名號裡頭了。這個道理是不大好懂，文字是很容易，就是這麼個意思。那只有這《華嚴》的道理，要讀《華嚴》我們就知道了，這個一就是一切。一句佛號，就是所有關於佛的一切一切都包括在裡頭了，這就是《華嚴》的道理。
那麼，法界體性就是眾生的本體，所以這句名號也就是我們的本體。這個指出來了，指出來這個名號，說到它的殊勝，種種功德；同時也說，也就是我們的本覺理體，就是我們的本心哪。所以佛法就是最平等，說人人都有佛性啊。佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛；雖然還沒有覺悟，我們的佛性跟佛相比，我們一分也沒有減少，
所以《心經》說「不增不減」哪。成佛，佛性也不增；在眾生，眾生佛性也不減。所以念的這句名號，就是我們本心，就是阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的土，就是整個法界，就是阿彌陀佛的一切功德，就是我們的本心，所以說直捷了當啊！這個是蕅益大師的話。
底下就是我們今天新開始往下講了。因為蕅益大師這兩段很深刻，不很好懂，所以我們再把它敘述一回，加深我們的印象。這都要反覆反覆地體會，這個佛經啊，是無盡藏。圓瑛法師他說，他講《楞嚴》講了一百五十多遍，每講一遍有一次進步，它是無止境的。所以這些話，不要是一聽就過了，你反覆地去思維，你看一遍，思維一遍，就會取得一次的進步。
[解]：可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛秘藏，和盤托出。
可見這個《無量壽經》是什麼呢？這兒文字的斷句應該是「可見此經實是大悲慈父如來世尊」，「大悲慈父」和「如來世尊」應該是連起來的。這部經是我們的大悲的慈父如來世尊，他的稱性的極談。「稱性」我們上次講過了，如其本性；「稱」，稱心如意，稱其本性。這登峰造極之談，沒有再有其它的開示勝過於這個了。
「諸佛秘藏」，一切佛的秘密難宣……，什麼叫「秘藏」？佛沒有保秘，沒有什麼事情不可以告訴人的，要保秘的，要秘密傳授的。怎麼成了秘藏呢？但是這個法「非語言分別之所能知」，這個是《法華經》的話呀，這個佛的知見，不是文字語言分別這些個咱們的思想所能夠理解的，所以稱為秘藏。
它自然稱為秘藏，因為大家不能懂，因為大家沒有離開妄想；在你這個妄想沒有離開之前，要理解這個沒有妄想的境界，你是理解不到的。這個秘藏，這部經就是把如來的秘藏「和盤托出」了，所以就不可思議呀，就是說。本來是不可說的，但是他托出了，所以這個淨土法門是「密教顯說」，把這密教公開地說出來了。
[解]：且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀。此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性。故知此介爾能念之心，即是如來果覺。
「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀。」上次不說了嘛，他們很多都是說啊，好幾位大德都說了，是「眾生本具之化儀」啊。這個彭紹升就說過了，是不是？這個法門呢，我們用的這個法門，這個藥方，化儀就是藥方，這個藥方是我們眾生本來自己有的藥方。
我們要知道，我們跟佛完全是平等的，所以佛法是個大平等法門，不同於其他的宗教。別的宗教，最後耶穌要審判，耶穌是上帝的兒子，所以他就有最高的權和智慧，他就要審判，好的人入天堂，壞的人入地獄。那沒有任何人再能跟神相比的了，跟神的兒子都不能相比，跟耶穌都不能相比了；他們是上帝創造萬物。那佛教不是這樣，一切是平等的，我們和佛。
所以這樣一個殊勝的法門，這樣一個殊勝的化儀，這麼一個殊勝的藥方，也是眾生本有的，因為我們和佛是平等的。但是現在，咱們可是糊塗了，自己把自己搞糊塗了。所以我們為什麼要學佛呢？就是要不糊塗，說句老實話，就是要不糊塗，再明白過來，所以它就容易啊。這一句佛號就是眾生的本覺理性，所以我們這個能念的心──這底下就跟禪宗結合了，待會兒要開禪宗的課了，大家可以結合著這個書 ──「故知此介爾能念之心，即是如來果覺」，我們能念的心就是如來果覺啊。
[解]：是故《觀經》云：「是心是佛」。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。更以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙。
所以《觀經》說：「是心是佛」，就是我們眾生這個心就是佛。你如果本來不是佛，你還能成佛嗎？是不是？你根本你是銅，它能夠有磁性嗎？你本來是鐵帶磁性，它才能夠磁化，它才能成磁鐵石，它有這個性，它有磁性。銅、石頭它不能吸鐵，它不能做指南針。你「是心是佛」，就我們這個心就是佛，我們用這個心來念阿彌陀佛，就是用「是心作佛」。所以《觀經》裡頭兩句話「是心是佛，是心作佛」，這兩句話是極殊勝啊。
而這兩句話也是很不可思議的事情啊，就在前二十年，蘇州一個比丘尼死後，天靈蓋燒不壞，她天靈蓋就現出這四個字：「心作心是」。這不可思議！我沒看見天靈蓋，但是〔有人〕把它拓下來。這個拓下的人是誰呢，就是曾經在廣濟寺待過的圓徹法師，現在到南方去了，他作了很長的詩記載這個事情。他把這個天靈蓋的骨頭，他給拓下來了，這都是事實。總之是不可思議，大家要知道。所以通過這個比丘尼，她修持得很好，在她的靈骨上頭，就出現了最殊勝的這四個字。這是《觀經》的話，這是最根本的話，「是心作佛，是心是佛」── 心作心是。
我們本來雖然是佛，但是你現在糊塗了，你不作，你的佛性不能顯現，所以要「是心作佛」。作了佛之後，你這個作佛的心就是佛，然後你這顯出你的本來，那就是徹底了，就是這麼一件事。
本來是佛，現在又作佛，是故當下即佛，所以直捷了當就在這兒。你本來是佛，現在又在作佛，那麼不就當下你就是佛了嗎？「直捷了當」，這個事情是直捷的。你念佛的心就是佛，念的就是自己，不是在外又找一個什麼。
「方便究竟」，這個非常方便，誰都可以念啊，幾歲小孩子都會念哪。而它是最徹底，這是把佛的果覺作為咱們因地的心哪。這還不徹底嗎？
「奇特殊勝」，大奇特之法。九界的人都不能信解啊，連菩薩靠自力都信解不了。要讓我們知道了，我們多少也能相信一點，靠佛力，這也是佛力加被，佛經給我們宣說。有人聽了還是很反感，這個還就是說，信解不是這麼容易。我們只要有一點點信解，都應該要知道這是不可思議的事情，這「不可思議」。
「淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙。」每一部經都有每一部經的殊勝，但在一部經裡頭把種種的圓妙都攝在裡頭，那就是這一部經了。〔錄音換帶〕
但是《觀經》裡頭，《阿彌陀經》也一樣，這阿彌陀佛是怎麼成佛的？不知道。四十八願是什麼內容啊？不知道。怎麼發起的？也不知道。而要修行之中，當然《觀經》講了一個觀想，《阿彌陀經》講了一個「七日七夜」，都是只舉了一個法子，但是種種修持的道路，也都沒有像這部經說得這麼完全。所以這部經它「備攝眾妙」，這一切圓妙的地方，它很完備，都攝在裡頭了。