[解]：念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦。
你「念得純熟」，就老念老念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，很誠懇，「乃忘能所」，就不知不覺 (到了這個情形的人很多，真正用功的人可以到這個情況)，這「能念」和「所念」就都忘了。其他的作功夫，你總有一個「所」，你觀白骨觀，你要觀都是白骨，那麼這個白骨就是你所觀，我這作觀就是能觀。念佛當然也是有「能所」，我黃念祖在念佛，黃念祖就是「能念」，念的這句「南無阿彌陀佛」就是我的「所念」，都是有「能所」的下手，離開「能所」是很難。
但是這個念佛法門就是念來念去、念來念去，很自然的不知不覺就把這個「能」和「所」就忘掉了。忘掉這個「所」是個了不起的事情啊！眾生之所以為眾生，就是因為「所」啊。因為建立一個「所」就成了「二」了。有「能」有「所」，一有個「所」，就有個「二」了；一「二」就「所立照性亡」，這《楞嚴經》的話。一有一個「所」，你這個「照」，「照見五藴皆空」的「照」的這個本性就沒有了。
所以，壞就從「所」開始的。這個《楞嚴經 • 觀世音菩薩耳根圓通》說「入流亡所」，入了倒流，忘了「所」，從「亡所」開始嘛。這觀音的耳根圓通，凡夫哪能下得了手啊？那也都是很高的境界了。
這個念佛的法門，就是這個妄心在念哪。念得純熟之後，你沒有別的妄想，就這麼一句一句，清清淨淨的，這個時候你也就忘記了這個念佛的是黃念祖了；你也就心中只是這一念，念的是什麼，你也就沒有分別了。
所以這個「所」，所念的這個佛的名號，這個思想也沒有了，心無所住啊！這個時候，心裡除了當前這一句之外，另外沒有所住啊，沒有什麼境界啊 ── 我在那兒。所以《金剛經》要「無住」，有住就是非住，都是錯呀；這是「心無住」啊，「無住」就很合乎《金剛經》的「無住」，可是又不斷滅呀！這個很重要，大家要知道，所以這個是大慈悲呀。可是這句佛號分明啊，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，分分明明不斷滅，明明朗朗，可是又沒有「能所」又「無所住」，所以這個就叫做「暗合道妙」。
不是你要研究了《金剛經》，懂得了很多很多，你已經是契了「無生」怎麼怎麼。後頭我還要講「無住生心」，那不是凡夫境界。可是你要這麼念的時候，你不知不覺跟它暗合，「便契《金剛般若經》無住生心之妙諦。」
這「應無所住，而生其心」是咱們禪宗現在在國內，這是個了不起，最放光的一個開示。在印度到中國，過去都是單傳哪，佛的衣鉢傳給迦葉、阿難，一直傳到達摩，都是單傳。達摩到了中國之後，一直從二祖慧可這麼傳下來，傳到五祖，然後到六祖。到六祖之後就大弘，就不是單傳了，不是一代就是一個人了，大弘於天下，就是因為《金剛經》啊！
六祖就是一個廟裡頭的勞動者，不但沒有受比丘戒，什麼戒都沒受啊，就是廚房裡頭的幫廚、雜工、苦力、勞動者，不識字。所以在外國就把禪宗分到算是中國的；當然禪宗還是達摩帶來的，還是從印度來的，但是在中國大放光明，就是《金剛經》這「無住生心」。他在給客店裡頭去送柴送水，聽見客人在念《金剛經》，他就聽呀，聽念到「應無所住，而生其心」，心中就豁然哪。他就問：「你經哪來的？」他就去跑黃梅，黃梅在湖北，從廣東跑到湖北去。
後來見了五祖，還是請五祖給他講《金剛經》，又是講到「應無所住，而生其心」就豁然大悟了！他那個寫「本來無一物」的時候還沒有徹悟，但是已經超過神秀了，後來大悟，就得衣鉢。所以想不通，大家都以為，說這個廟裡的和尚爭名奪利，「你看，得這個衣鉢，去搶衣鉢」，以為神秀很……，其實低估了神秀。神秀很了不起的人，他沒有這種思想。武則天要請他當國師，他說：「我不配啊，我的這個……惠能他是真正得衣鉢的人，他才可以當國師。」所以武則天派人去請六祖，六祖不肯出來啊。所以神秀是這樣的人哪，大家很多人以現代人的心去推測神秀，那不行，那神秀高得多！所以封他為國師，他就謙讓，他說是六祖才可以。
可是別人不行啊，「怎麼衣鉢我們和尚沒得著，讓一個在廟裡幹活的人拿走了？這還行啊？」哈哈哈……，所以要去追啊。思想中他無論如何不能接受，是不是？這很自然嘛。「他這怎麼偷的？得趕緊去追回來。」因為不可能的事情嘛，但是不可能的事情也可能了。這是「應無所住，而生其心」，五祖以此教化，六祖也因此而得道，他也就傳這個。所以這是極殊勝的，這是我們佛教的精華。
可是這個我們要知道，《金剛經》大家都念，但是不知道這個般若，尤其是實相般若；這個實相般若，咱們眾生的心，眾生這個妄心是沒有方法理解的。有很多人覺得我懂得了，其實，這才真是說笑話；只有悟，懂，是懂不得的。
[解]：夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住。其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分。
它這個是佛經上的話，說眾生的心處處都能緣，沒有一個地方它不能夠去攀緣的，就像「太末蟲」。你看佛的智慧，那時就指出一個太末蟲，「末」是微末，「太末」是極微末，極微末的蟲是什麼蟲啊？就是咱們現在說的細菌哪。所以佛那個時候不須要顯微鏡，早就知道細菌了。
所以現在好些人都是說，這個科學進化了；那這佛法早超科學！我就是搞科學的人，早超科學不知超得多遠了。他說「太末蟲處處能緣」，細菌哪兒都能待，哪兒沒有細菌啊？哪裡都有細菌；「獨不能緣於火焰之上」，這個細菌不能生長在火苗裡頭。中國從前那個扎針灸的大夫，給這個扎了針，那把針再給第二個人扎的時候，在火裡燒一燒再給第二個人扎，就是消毒。第一個人的細菌，他在火裡燒一燒就燒死了，再給第二個人扎就不傳染了，它這個細菌它不能緣於火焰之上。
我們眾生的這個妄心，也是跟這個細菌一樣，「處處能緣」，沒有一個地方不能緣的，你什麼都可以去攀緣；「獨不能緣於般若之上」，般若你想不到，所以「非思量分別之所能解」，不是語言文字所能表達的。
所以現在有些人搞了點佛學就很自命不凡，其實他只是搞了點學問，真正佛的知見他是門外漢哪。我們現在還有些人要走這條道路，人各有志，他想當個佛學家也可以；但是真正要知道佛的知見是什麼，那這個道路肯定是行不通的。至少要「學修並重」，至少要並重啊。還要再說一句，恐怕那個「修」要很突出的重才行啊！
那麼這個「無住生心」是什麼境界呢？蕅益大師在他的《金剛經破空論》 (所以有很多人讀《金剛經》之後就抓著一個空、無相、無念，又抓著一個六祖的「本來無一物」，偏於空了。所以蕅益大師有《金剛經破空論》，好書)，他裡頭談到，他也是引證古人的話，他說是什麼人才能夠真正做到「無所住而生心」呢？在別教，天台宗的「藏通別圓」這四教裡頭，要別教登了地的菩薩 (登了地的菩薩就是聖人啦，要別教登地的菩薩，相當於圓教的初住)，破無明了，這個才能夠契入；他才能夠生心的時候就是無住，無住的時候就是生心。
要沒有達到別教的登地，沒有達到「地上」；「地前」就有三賢，賢人，那不是聖人，三賢位，這就是十住、十行、十回向三十個位次，這三十個位次稱為地前的三賢，未入聖。這地前三賢是什麼情況呢？他只能夠一個時候無住，而另一個時候生心；生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。這兩個，有一個片段是「無住」，另一個片段「生心」，「可見凡夫絶分。」地前三賢還是如此呢，地上才能無住生心，你凡夫，你沒有離開妄心，你無所證，純粹還是一個具縛的凡夫，你就「絶分」哪。
[解]：今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。
可是淨土法門呢，「教眾生持名念佛」啊！即是教眾生怎麼著呢？「即念離念」，就在念的裡頭，就在念佛這個念的裡頭，離開了咱們的妄念哪，「即念離念」哪。而且是把我們沒有忘了「能所」的時候，那很微細的妄念也離了嘛，是從念而離念哪；所以「即念離念」，咱們就有方子辦了。一上來就叫你「離念」，叫你「無住生心」，你怎麼辦呢？你無從下手啊！這些地前三賢無住的時候，一切放下了，就不生心。
有一個近代的事情，一個人在禪定(在西湖)，這一打坐他就不動了，多少天不吃不喝，後來慢慢的過些日子又活過來了，大家也就很習以為常。這一次時間太長了，大家一想，這次準是死了。準是死了，就給他買了柴火，買了衣服給他火化。這個事情傳給誰了，傳給弘一大師知道了。弘一大師，咱們近代律宗的，弘一大師說：「你們千萬不能燒，一定等我看一看。」等到他來。大家聽到弘一大師的話嘛，南方的人對於弘一大師很尊敬的，那麼就聽話就沒有燒。
沒有燒，來了之後，弘一大師就拿個引罄在他耳邊輕輕敲了一下，就走了。過了一會，這個打坐的人就醒了，活了。別人就告訴他，剛才弘一大師來給你耳邊敲了罄，現在弘一大師到哪去了。他就跟著去。跟著去了，見到弘一大師，弘一大師說：「啊！剛才對不起，剛才打攪清修啊，很對不起。現在這兒沒有你的事，你回去吧。」這弘一大師很特殊，不然見面總要談一談了。他說：「剛才打攪你的清修，現在這兒沒你的事，你回去吧。」
過去這個事情，只知道到這兒。這次在美國才知道，這個打坐的這個人前年才圓寂，到了台灣，活了九十多。他這就是禪定，「無住」，跟死了一樣，但那不是「無住生心」哪，是吧？但是他這個「無住」，他確實有這個境界，多少天不吃不喝，壽到九十幾歲，弘揚也弘揚得很盛。我看過他的照片，他們從那邊來，拿來他的照片，我看了。這一件事，這條公案的首尾才完整。
所以真實用功，都是有他一個真實的一些收穫，但是呢，收穫有不同；淨土法門哪，就是方便、究竟。我們這個念佛「即念離念」，是「潛通佛智」，不是如槁木死灰，像個枯木頭一樣。他這個就是啊，人都要燒他了，那不就是跟一塊木頭一樣了嗎？所以過去禪定的人，有的請到宮裡去，皇帝就讓宮女拿針去扎他，他都不知道。這入定的時候，就不受這一切。
我們這個念佛，「即念離念，潛通佛智」，在離念之中，暗暗的(潛水艇的潛），自己不知不覺就跟佛的智慧相通了，暗著，很自然的就合乎妙道。「巧入無念」，即念無念，離念就是無念了，很巧妙的進入了無念，「即凡成聖。」所以你到了這「無住生心」，你就是別教的地上菩薩了。你看她是個老太婆在念佛，她如果念到離了念頭了，那正當念時她就是地上菩薩啊，是不是？你地上菩薩才能做到的事情她做到了，做到了就是地上菩薩，當然她不念的時候她不是。這「即凡成聖」。
所以《疏鈔》，這個《疏鈔》就是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，這是兩部極寶貴的書，一個蕅益大師的《阿彌陀經要解》，一個蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，不管學哪一宗，咱們作為一個出家人，這兩部書是不可不熟讀啊。這兩位都是開悟的人，蓮池和蕅益，不是一般的淨土宗的出家人哪。
[解]：故《疏鈔》曰：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。」至哉妙用，不可思議！
他說：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。」三大阿僧祇劫，這一念就超過了。你發了大乘心，修持須要三個大阿僧祇劫；「劫」，這個時間就長極了；「阿僧祇劫」，「阿僧祇」實際就是數不清，三個數不清的大劫才能成佛，可是一念之間就超過了，所以這叫做頓教嘛；所以剎那即成佛，不都是必須要三大阿僧祇啊！
所以佛教是最圓融啊。但是一般的情況，你不能相信淨土宗，你不敢承當，你一定要走那個遠的路，那你慢慢走，你三大阿僧祇劫也一定可以成功。所以各種的根器，各種的志願，各種的道路，這八萬四千法門哪。
「齊諸聖於片言」，和這些聖者，我們跟這個聖者並肩齊坐；「片言」，一句「南無阿彌陀佛」，當下跟文殊、普賢、觀音、勢至看齊。
「至哉妙用」，這是蓮池大師的原話，「至哉妙用，亦不可得而思議者，其惟《佛說阿彌陀經》歟！」《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，都是這個「妙用」。這個妙用是什麼呢？不可思議的妙用，就是「越三祇於一念，齊諸聖於片言」哪。
[解]：其他法門乃正入無生，故為難行道。今此淨業，巧入無生，蓋易行道也。念佛法門乃修行之徑路，而持名一法又為四種念佛中之徑路。故稱為徑中之徑。
因為其他的法門是「正入無生」，從一個「正」的……，這些個就很難。你要做到「離念」那麼一步，又「離相」這麼……。可是這個淨業，咱們淨宗的修持呢，是「巧入無生」，暗合道妙，就易行啊。
這個念佛法門，是修行裡頭的一個徑路，一個直捷的、了當的路。所以兩點之間直線為最短，但是很多人喜歡走彎路啊；像過去咱們射箭的那個弓，你要走弓弦就短，你要走弓的那個弝子，那不就是個彎路嗎？你要是更大的弝子你就更遠哪，各人的喜歡不一樣啊。
念佛法門是修行的徑路；可是這個念佛法門裡頭有四種念佛：有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這四種念佛，「持名」又是「徑路中的徑路」。