[解]：(八) 託事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》云：「立像豎臂，觸目皆道。」
第八、這就是要給這個密宗和禪宗的理論根據了 ── 託事顯法生解門。「託」，依託一個事情來顯現法，通過事來顯法，也就是來顯出本來的理體，也宣說一切妙法；「生解」，讓眾生得到真實的解。「託事」，由於上面的七種「重重無盡」，所以任何一個微塵，一個毛端，都是事事無礙法界，都是重重無盡不可思議。因此，就可以把任何一個微塵，任何一個事相來顯現法界的全體。
《大疏》就說了，《華嚴經大疏》：「立像豎臂，觸目皆道。」「立像」，這個淨土法門也有觀像，一尊佛像，就看這個像。這密宗裡頭可以觀法器，觀什麼什麼一個實物，觀一個像，觀字種，觀曼陀羅；幾個法器擺在一起就是個曼陀羅，幾個種子字擱在一起是曼陀羅。你到那個大佛殿上，看見天花板上寫好多梵文的字，那都是字種，那個字種湊在一起就是一個曼陀羅，就是一個佛的壇城，都是立像；「立像豎臂」，豎個胳臂，「觸目皆道。」碰著你眼睛了，都是無上之道啊！你看什麼呀？沒有一點地方不是「道」的。
從前有一個人在佛殿上吐痰，別人就批評他：「你怎麼能在佛殿上吐痰哪？」「好，請你找個沒佛的地方我來吐。」那人就沒法說了。哪兒沒有佛呀？所以這個「立像豎臂」，這個「豎臂」的這個……；這個禪宗密宗，實際上到了密宗最高的心地法門，跟達摩祖師的禪完全是一味的。別人以為這個密宗之殊勝，就是因為它有很多法，有很多什麼……。不是的，那還都是方便。主要最後最高的，還就是達摩祖師的禪，六祖的禪哪，南禪啊，不是北禪。
這個「豎臂」，禪宗的第一則公案，就是釋迦牟尼佛拈起一枝花來嘛，讓大家看哪，讓大家看這個花呀，這不就是「託事顯法生解」嗎？可是大眾都莫名其妙，只有金色迦葉破顏微笑，呵呵一樂，這個就傳了。這傳心哪，這第一則公案哪，「吾有正法眼藏，涅槃妙心，囑付摩訶迦葉。」
所以「教外別傳，不立文字」，也沒有階梯；會，就是！不會，那就是銅牆鐵壁。所以這個地方就是，任何……，那後頭還有像這一類的，也略為說一說。
俱胝，這是禪宗一個大德，他這個住庵。一天，來一個比丘尼，進來之後連這個斗笠都不摘，他說：「你可以把這個……，摘一摘笠子。」比丘尼說：「你道得，就除掉笠子。」「道得」，你能說出一句來，就是道得。那道得當然是富於禪機的嘛；你能道得一句，我就摘下笠子。他無言可對。無言可對，他就說，「唉呀，天也很晚」，因為來的是個女的嘛，她也不方便嘛，他說，「外頭也是這個很野的地方，你就好好的在這兒留宿一晚吧。」怕她這個外頭有危險啊什麼的。她也是說：「你道得即住。」你能說，說出一句來，我就留下。他說不出。說不出，那個人拔腿就走了。
俱胝就很慚愧，他說：「我這個男子漢，連一句都說不出。」你會講一百部經也沒用啊，這一句道不出就是道不出啊。他就想：「我這個廟我也不要了，我去行腳參訪。」夜裏做夢，夢裡〔山神〕告訴他：「你不要走，明天有個肉身菩薩來。」第二天，天龍來了。來了，他就請問。他〔天龍〕就豎一個手指頭。所以就是說明這個「豎臂」，這個「豎指」跟「豎臂」不是一樣的嗎？俱胝就開悟了。
所以以後，凡人見他跟他問話，他都是這麼回答，所以「一指禪」哪。他說：「吾得天龍一指禪，一生受用不盡。」所以他接人都是，問什麼都是這個，這就是「豎臂」。
這以後，像這個雪峰，「哪兒來的？」他把毬給你滾出來啊。那大慧用個大竹篦子，來，他就拿竹篦子給你看，都屬於這一類。
那麼，除了看見花悟道的……，這個靈雲，靈雲一看見桃花，大悟了。靈雲是雲門的師父（雲門是一宗啊），「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今永不疑。」這個纖疑永斷了，一點疑惑都沒有，都斷了，這很不容易啊！這靈雲哪，他看見桃花呀！
這個香嚴就是擊竹啊，他那兒掃地，這地下一個石子，撿起這個石子一扔，扔到旁邊有竹子，打到一棵竹子上，啪！一響。一響，開悟了，「一擊忘所知，更不假修持。」這一下一碰到竹子，這一響，把這個所知的都忘了，不用再修持了。所以這都是屬於這一個門 ── 託事顯法生解門。
《無量壽經》呢？剛才說的不都是禪宗嘛，也略微提了點密宗，今天時間不夠了，不能多提了。那麼咱們這個《無量壽經》呢？它正是有這個內容啊。
[解]：經中〈菩提道場品〉曰：「又其道場．有菩提樹。……復由見彼樹故．獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。佛告阿難．如是佛刹．華果樹木。與諸眾生．而作佛事。」一見彼樹，可證無生，是正為「託事顯法生解」之玄旨。華果樹木，皆作佛事，亦復如是。
「又其道場．有菩提樹。……復由見彼樹故」，怎麼樣呢？見彼樹故就「獲三種忍」，看見樹就獲忍哪；「一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。」你看見沒？看見樹就得忍哪。
「佛告阿難．如是佛剎．華果樹木。與諸眾生．而作佛事。」花果樹木都是相，它給眾生作佛事啊，而且是作殊勝的佛事 ── 得三種忍啊，還得無生法忍哪！這些事情是什麼呢？就是第八玄門。由於這「因陀羅網重重無盡」，所以一切無盡無邊的東西都入在任何一毛一塵之中，所以「青青竹葉，無非法身，鬱鬱黃花，盡是般若。」竹子都是法身哪，菊花都是般若。那豈但竹子？豈但黃花？那何處不是啊？
[解]：(九) 十世隔法異成門。此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相。此是豎示。十世者，過現未三世，每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世。此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成。
第九、是時間了，(第八是特殊了，託事)，第九就是「十世隔法異成門」，表延促無礙，延促同時，一萬年和一秒鐘是同時。空間是橫著說，這個是豎著說，單指時間，「過現未」是三世 ── 過去、未來、現在。這每一個裡頭又有三世，過去裡有過現未，現在有過現未，未來有過現未。
這個好像怎麼一個裡頭有三個呢？我們舉一個例，我不要三個都舉，我就舉一個「現在」的例子來說：「現在」我在講這個書。這是「現在」吧，現在講這個書呢，現在講的是相續的，我現在在講書，這個是「現在式」。在我的現在式之中，剛說過的那一句「過去」，現在這一句正說是「現在」，底下有一句要說，這是「未來」；過去一句，現在一句，未來一句擱在一塊正是「現在講書」。
你要用英文，寫英文，你用時態是現在式，I am speaking，「我正在講書。」他這「正在講」已經就包括了過去了；所以這過去、未來也都是如此，所以三世就變成九世。九世總起來就變成另外，就是第十；另外又有一世，這總擱在一起就叫「十世」了。三世每一個有三世，就是九；這個九之總和又為一，這第十，擱起來就是十世。「十世相隔之法」，時間嘛，過去、現在本來是相隔之法，但是「相異而成」，所以叫「隔法異成」。
《華嚴》有三種，晉譯《華嚴》最早，是六十卷；唐譯《華嚴》是八十卷，後來加上最後的《四十華嚴．普賢行願品》成為八十一卷；最後譯的是《四十華嚴》。
[解]：晉譯《華嚴．初發心功德品》曰：「知無量劫即是一念，知一念即是無量劫。」
這個是晉譯《華嚴》，這晉譯《華嚴》裡頭的一品說：「知無量劫即是一念，知一念即是無量劫。」它正說明這個玄門，這一念的時間就是無量的劫了。
「劫」這個時間就不得了啦，多少百里多少千里這麼大的石頭，天人穿的極輕的薄紗的衣服，五百年下來一下，用袖子摸這石頭一下，什麼時候把這石頭磨完這叫一劫。這個時間就不好算了，多長啊！石頭都磨完了，五百年才摸一回，那麼大塊石頭。這個無量劫就是一念哪！就是還是愛因斯坦也說對了，這是錯覺嘛，這時間。「無量劫是一念，一念是無量劫」，這是晉譯。
[解]：又《普賢行願品》曰：「盡一切劫為一念」，「我於一念見三世」。皆顯延促同時、三際一如之義。
《普賢行願品》是《八十華嚴》，也就是《四十華嚴》裡頭的，「盡一切劫為一念」「我於一念見三世」。頭一句跟前頭晉譯《華嚴》是一個意思，不講了。第二句，我於一念之中見三世，這一念，就這現前當前一念，可是他已經見到過去、未來、現在了，這表示 ──「延」是延長，「促」是很短，長、短的時間是圓融的。
「三際一如」。我們常常說三際一如，「三際」就是指著過去、現在、未來，都「如」；過去如是，未來如是，現在如是，都是如。三際一如，三際都是如，你說它是「三」，它又「如一」；你說它「如一」，你也可以把它分為三世。
那這就是咱們這個佛法的微妙之處。他們外國的哲學家不懂，他們認為我們是「中」，他說：「我們『排中律』，不許你『中』。你要是『一』就是『一』，要是『多』就是『多』，要是『這』就是『這』，要是『那』就是『那』，不可以兩邊站。」他的「排中律」不能適應到咱們佛教裡，他們不懂，我們不是他那個「中」，我們是圓融而不是這個逃避、妥協論。
[解]：故《大疏》曰：「若一夕之夢，翱翔百年。」本經之中，亦多顯此。
這《大疏》舉個例：「若一夕之夢，翱翔百年。」「一夕之夢」，這好像從前《聊齋》，作個夢，黃粱夢啊；煮小米飯，這個飯還沒煮熟，他已經從考中狀元，做二十年宰相，最後又罷了官，被仇人殺了。這時那個飯還沒熟。這是夢，一夢嘛，你這已經是一百年，其實是一會兒的夢。
[解]：如〈大教緣起品〉云：「能於念頃．住無量億劫。」〈德遵普賢品〉云：「於一念頃．徧遊一切佛土。」又〈歌嘆佛德品〉云：「於一食頃．復往十方無邊淨刹。」同顯此第九玄門。
在咱們本經之中呢，同樣的，「能於念頃．住無量億劫。」在一念的這樣一個時間裏頭，能夠安住無量億的劫。
〈德遵普賢品〉：「於一念頃．徧遊一切佛土。」這起一念的時間裡頭，遊了一切佛土了。這一切佛土是多少佛土啊？無量無邊的佛土啊！一念之間就徧遊了。
「於一食頃．復往十方無邊淨剎。」在一頓飯的時候，到了十方無邊的淨土佛剎，都是顯這第九 ── 這個時間，短和長「如」，相如。