(問：《大經解》【必成正覺第七】中講到：「『一切皆成佛』，此之一句，奇哉，奇哉，粉碎虛空！」後面又說：「此一句子，剖出三藏十二部心髓，……此即一法句，此即清淨句，亦可稱為禪宗所謂之末後句。」請師父開示「禪宗所謂之末後句」。)
黃老答：這個末後句，「一切皆成佛」，這個裏頭，這個願：「圓滿昔所願，一切皆成佛。」這一句話，一切者就無所不包了，那就是不但佛是成佛，我們也都成佛，一切皆成佛。蒼蠅螞蟻也成佛，地獄中的衆生也成佛，不但有情都成佛，無情也成佛，一切嘛，那就沒有剩下的了！
「一切皆成佛」這一句話，不是一句普通的話啊！所以就不能够滑口讀過。所以《華嚴》一真一切真。一真，無有一處不真；一成一切成。如染絲，你成就的時候，染缸染個東西，一成的時候，這一缸的東西全染成這個顔色了，都染成了。所以圓頓教，他一圓滿之後，無不圓滿。
《楞嚴經》叫《首楞嚴》，《大佛頂首楞嚴》，《菩薩萬行首楞嚴經》，大家把這個萬行有時把它分到上頭去了，《諸菩薩萬行首、楞嚴經》，這個斷句斷錯了。「首楞嚴」是個專名詞，這三個字不能分割。「首楞嚴」是印度話，只是把它的音翻出來了，翻成我們漢字的音，意思是「一切事究竟堅固」，一切的事都是究竟堅固的。密宗大圓滿也是這樣，沒有一件事是不堅固的。所以它這裏就沒有一切取捨分別了。
我們不說《楞嚴》了，就說這兒的這句話，「一切皆成佛」，我看的一切都是佛，你們這兒都是佛。你的同事裏頭，跟你好的是佛，跟你作對的也是佛。一切都成佛，所以這句話是了不起的話，這在一切皆成佛之後，還有什麽……，還有什麽話可說？還有什麽法要修？皆已圓滿，皆已成就！
所以這個淨土宗《往生論》說是極樂世界有三種莊嚴：國土莊嚴，佛莊嚴，菩薩莊嚴。極樂世界就不外乎這三種，國土的種種莊嚴，黃金爲地、七寶樹林種種國土莊嚴。教主、菩薩（阿彌陀佛跟觀世音菩薩），佛也莊嚴，菩薩也莊嚴。極樂世界就這三種，無量的莊嚴都在裏頭了。
這三種莊嚴入一法句，是從一個法句所流現出來的。一個法句是什麽呢？就是清淨句。清淨句是什麽呢？就是真實智慧、無爲法身。就是法身，法身是無爲，是真實智慧，也就是說極樂世界種種、一切一切皆是法身。所以極樂世界一切皆是法身，就是一法句、清淨句，跟這個願文「一切皆成佛」是同等的事情。
現在就是說不僅僅極樂世界是如此，這一切世界也都如此，這個就更廣泛了。所以稱之為什麽呢？這就相當於宗門的「末後句」。
宗門末後句，禪宗是講三關。這個某老先生他的一本書，我翻了一翻，他這個三關講得不是十分透徹。本來這個言語很難表達，但是另外一個說法，比他談的那個，我們可以能够懂得親切一些，親一些。所以說話就有親一些，疏一些，也都平等，但是有親一點疏一點。我這個聽起來親近一些，有的聽了還很疏遠，所以親疏是有分別的。
這個要說起來，主要我們能够親一些。所以禪宗這個三關，破初關，他的語言說到法身邊，到了法身的邊邊上了。法身哪裡有邊啊，是不是？所以到法身邊，就是見一見法身。
這個「見」字也就是用我們語言來說，不好表達，沒有另外別的字了。所以要懂得這個「見」字，就說是「了了見，無可見。」清清楚楚地看見了，但是沒有你可看見的東西。無可見，沒有你可看見的東西，可是你是了了見，你是清清楚楚地看了。這很不好琢磨。
所以見法身之見，是這樣的見。你說見到什麽了？你無所見；而爲什麽說是見法身？了了見，清清楚楚明明了了地見了，哈哈哈哈……。所以我們衆生總是在一邊，要不我就看見這個桌子凳子了，要不就是沒看見就是沒有，我也沒有見，或者你擋著我看不見。了了見而無所見，見法身這是初關哪。
安住於法身，這叫做重關。所以開悟之後，坐破多少蒲團，不走著了，達成一片了，安住在法身境界，這個就是禪宗的第二關。
在禪宗很高，還有第三關，還有法身向上的事情，有比法身還高的事情。唐朝的皇帝他問國師〔註一〕，問法。他就回答：「陛下，你應當在毘盧頂上行履。」你應該在毘盧遮那佛的頂頭上在那走路。因爲法身向上，毘盧遮那是法身佛。皇帝，你應該在毘盧遮那的頭頂上頭走路。這就指出是法身向上，不是就在法身量裏頭，停止在這兒。
所以禪宗說「無佛處不得住」，沒佛的地方你不能待；「有佛處急走過」，快快走過去。這是禪宗的境界，很高很高。你走過去，你又不能住無佛處，有佛處你又得急急走過去，所以這些個事情，你依常情這都是不可解。但是你如果能够跟它相契，這些話非常親，指示的非常親切。
所以到了法身向上，就不是埋在法身量中，從這個裏頭還要跳出去，所以稱爲法身向上。不是真正說，我造毘盧遮那他一個像，我站到他頂上去，把我的像做在他的頭上，這叫法身向上，那不是不是。它的含義就是說，心裏不在任何一個地方上，你被它束縛住了。所以「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」合頭就是對頭，這句話跟我很對頭了，我就很什麼什麼，我就死記著不忘。這個就是萬劫拴驢的一個木頭橛子，就把這條驢拴在這兒了。
所以這一些話，我們也不能死於這個句下，我們現在，那聽了很多很合適的話，我們按照這個話去做，這還是應當的。但是總之，在我們修持過程之中，逐漸逐漸轉入轉深。我常常打個比方，我們用上梯子這個比方就最好，你要是爬梯子，我們修行就是登高一步，就接近你的目的一步了，而且你看得也更高更遠了，進步了。這一步怎麽上去的呢？你是一格一格，你第二格上第三格，你得離開第二格才能上第三格。上第三格再往上爬，你得兩隻脚離開第三格才上第四格。
所以今日你所站之處，就是來日你所要離的地方。那麼未來是什麽？未來是比這個更高。所以我們就是這個轉換，我們修行的過程就是這麽轉換，不斷不斷地取得變化。
所以中國人說「日新又新」，你今天新，明天還要新。怎麽會新呢？有改變了，丟掉了舊的。所以你被一個東西捆住，我就在梯子上，我要上梯子，我就死抱住在第三格這兒，抱住它不放，上不去了。所以說沒有梯子就不能上房，扛著梯子也不能上房，你抱住梯子，哪一層到的時候，你再不肯前進了，也不能上房。而真正上了房，這它梯子可以不要。但是在你沒上房之前，那你就千萬不能離開梯子，離開梯子上不了房。所以我們這個就是，但是在這個過程之中……。
這個還是牽涉一點漸教的譬喻，真正頓教它講究說是一個箭步就上房，所以「迷是衆生，悟就是佛」，所以禪宗不可思議。這個末後句，爲什麽把它列爲是禪宗的，相當於禪宗的末後句呢？禪宗也就是指明一切都是法身，一切都是佛。這個末後句就是給你指出，你已經破初關，破重關，最後一句，末後一句始到牢關，才破三關。你修修修，修到最後一句，你大功告成了，問題都解决了，你上了房了。所以不一定是必須死有一句什麽話，叫做末後一句，總之說你把你這一切執著、什麼種種分別都給你去掉了。
但是這個「一切皆成佛」裏頭，這就是一個大平等，也是大圓滿哪，這個沒有別的再需要什麽言句去補充了，所以我們說它是相當於禪宗的末後句。
註一：《指月錄》記載，唐肅宗問南陽忠國師「如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毘盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。」