鍵，即可開始播放錄音。)今天這三個問題，這個比較深入。這談到法身，這裏頭他就有感覺到矛盾哪。既說是「所見一切皆法身」，這個就是「見」了，那《金剛經》裏頭，玄奘法師譯的，「法性不可見，法體不可知。」那麼一個是可以，一個是不可以，這個問題最主要的是這個矛盾。
這個法身是離一切相，所以，離一切相，你還見什麼呢？法身就不可見了。法身「離一切相，即一切法」，就是說，這個實相是無相，也無不相；無不相，兩個無，就負負得正，那就可以見了。所以要知道這個事兒，就不是咱們凡夫的這個思想，一種就認為是可見，一種就認為是不可見；那可見就一定都可見，就沒有不可見；不可見就不可能再見，就不可能體會到見法身的這個意思。
所以見法身、見性，不是「見聞覺知」的那個「見」，所以「了了見，無可見；無可見，了了見。」我清清楚楚地見了，可是我沒有見到什麼，「了了見，無所見」；你沒有見到什麼，那不就無所見了嗎？但「無所見，了了見」，清清楚楚、明明白白地見了。這才是見法身的意思，所以是一個大事因緣。
所以這個開悟稱為到法身第一步，初步的第一關，就是破本參，破初關，稱為到法身邊。法身哪有邊？就是見一見法身，這個非肉眼所能見，不是見聞覺知的那個見。但是，當見的時候，就是了了分明地見了；了了分明地見，是沒有見到任何東西，不是個物，所以「說似一物即不中。」所以，大家以見了物的那個情形來說「見法身」，那就不是見法身的意思了。
那底下大家就說，他說的這個話是錯了 ── 那麼凡夫不能見嘛，只能見一個極小的部分 ── 這個就還是世間的那個看法。既然是不可見，你就不可見哪，能見到一小部分，那也就是見到全體了。這「一多相即」，局部和全體，現在的數學都知道了，這局部就包括全體。大家知道，現在有一些學術方面的進展還是可喜的，局部包括全體，數學證明了，你要能見到一小部分，那也包括全體了。
那麼我們說「所見一切皆法身」，那麼不就說你看見山，山就是法身？看見水，水就是法身嗎？這個就是從道理來說，這一切都在法身之中，一切皆是法身之所顯現的，顯現都是本體之所顯現。你見著它所顯現之相，這個顯現是從那兒顯現呢？是從本體而顯現嘛，就如水生波。你看見水，看見的都是波。波，眾生心一妄動就如水生波，波動了，月亮就照不出來了，沒有了。就如凡夫的心，你這個心的妙用就沒了。所見到種種波的相，有的是驚濤駭浪，有的是微微的如春皺，總之是波，各種的不同呀。水就沒有什麼不同，它平等、一味啊！但我請問你，波是什麼啊？你回答回答我，波是什麼啊？波不就是水嘛，你見波就見水啊，但就是自己不知。
這個「五法三自性」，三自性是依他起性、遍計執性、圓成實性。就是麻，你把它搓成繩，你看見是……。麻就代表圓成實性，是本體；搓成繩了，這個繩是隨便顯現出來的，你本體所顯現出來是個繩，這依他起。因為有這個繩，你就看見這個相，你就有這個概念，所以從他而起。這句話就是唯物的，依他起嘛，不是存在才有這個概念嗎？有個繩。可是你看見的是個蛇，這完全是妄，所以眾生都在遍計執裏頭 ── 啊！嚇得跑啊！來個蛇。哪有蛇？是一根繩！但是哪有繩？就是麻！
所以眾生不能見法身就是這樣，他認為是條蛇，所以種種顛倒。現在告訴你，你所見的，哪是蛇呀？就是圓成實性，就是麻，錯不錯？一點兒也沒錯！你看見麻繩跟那兒，你看見是蛇。你不看見那麻繩了嗎？你不看見那麻了嗎？所以說「所見一切皆法身」，可是你不知道，你認為它是蛇；你看見是美女，你看見是這，看見是那，種種顛倒。
所謂認識到佛，這一切皆是法身，也就平等了，也就是大平等捨。這愛憎取捨，一切執著，可以捨。但是這個見，你要真正……，這個是從理論的，比量的知道，「哦！原來它就是法身。」那麼從這兒可以慢慢地轉換這種執著，這種顛倒。那你老念「所見一切皆法身」，你相信「所見一切皆法身」，有這麼一天你真正的「了了見，無所見；無所見，了了見」，那就又是一番天地。這個就不是妄心所能達到的，不是見聞覺知的那個見。
底下說到「知」，也同樣的，所以說到這個知，不是見聞覺知的那個知。所以大家都不知道自個兒的錯，你有一個知解，錯了！所以「知見立知，即無明本。」你立了一個知，我這兒有個知，這就是無明的根本。「知見離見，斯即涅槃真淨。」所以這個知是離知的知，不得已勉強名之為「寂知」，這個是佛法中最玄妙、玄奧、精要之處。不是別的，就是「寂知」。
「寂」是寂然不動；「知」是知道，感而遂通啊，「通」，通達啊。在寂之中而通達；通達之中而是寂，所以不動一念，所以「無住生心」。心是明明朗朗在那兒生，然而你是不住一切相，沒有動一念；不動一念那叫做寂，不動一念而能知。所以照和想就是不一樣嘛。「觀世音〔觀自在〕菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，他用照字啊。大家也念《心經》，也講《心經》，也說的頭頭是道，但是你這個五蘊不空，苦厄不度，為什麼？就你不是「照」，你是「想」，你從思想中你理解，這都不濟於事。照和想的不同，照就是無心，關鍵就在此。
那麼如何去下手？多念嘛，行解相資。一方面讀誦大乘，一方面誠誠懇懇地，心中老提自個兒根本的這一句，這樣薰習薰習，你有一天觸著、碰著了。那麼不能達到這一步，而能夠諦信「所見一切皆法身」，你能夠趨向平等一些，少執著一些，取捨心淡一些，也是極寶貴的收穫。這個是大圓滿見，「所見一切皆法身」是大圓滿見。大圓滿見是大圓滿的境界，在大圓滿中是一切都圓滿，沒有一樣東西它不圓滿的。所以《楞嚴》講到後頭，也都是趨向於這樣的境界。先是要破妄顯真，後頭妄就是真，地、水、火、風、空、見、識，都是性德，一一都是大圓滿，一一都是不可思議，一一都是法身，這是大圓滿見。大圓滿見，話是說了，在個人份上又有差別了嘛。你當做一個幾句開示，幾句經文，或者幾句什麼，這麼去把它理解了，那還是很淺很淺嘛，是不是？要了解其真實義。
我們主要要用到，先從這個地方入手，相信自己所念的這個咒，相信自個兒所觀的這個字種等等，那就是法身，就是實相。這是密宗的道理，「聲字皆實相」，先從這地方入手。你就是相信你現在這個修，就是最高的修持，你就在實相上用功了，那還不是最高的修持？你現在的持名念佛就是實相念佛嘛，對於這個念佛，增加這親切感，要體會得很親切，這樣就親切啊！就真正地知道珍重。先從這兒入手。
「如實知自心」，剛剛說的「知」，這都是離開見聞覺知的，所以如實的知，就不是妄心的知，而是寂知。所以這個從怎麼樣去體會？去修持？還是從持咒、持名下手最容易。這是經典的話：以這個凡夫的生滅心，要來入諸法實相，唯有持名最容易，我又加上一個持咒，沒有比這更容易了。你只要真是誠誠懇懇，老老實實地念，念來念去，你就自然而然了，你就是……，誠懇了嘛，當然就把別的這些東西都放下了，你不能全放下，你總有幾句念的時候，它就離開了這些世間的攀緣，這些計較，這些分別，這是完全可以做到的。
所以現在最近常常有人說，說我這個……，美國有一個人說：「我這個下意識就能念了。」他這個下意識能念，其實就是他的語言，實際的語言就是「不念自念」，我不要去念，而自己念了。但是又有人（這又是個錯誤），到了不念自念這個境界，他就以為是無念而念，這個不行！能分別這個地方的人很少。這個不行，你們能分別？不念自念只代表你念純熟了，你不要起心去念，自己就念了，這個念還不是離念的念。
離念的念大家現在還體會不到，最多能體會到不念自念，代表一種純熟的情況。能夠不念自念，這個念就容易成片。所以不要求一心，就先求成片，成片就先求小片。就這幾句念得很清淨，沒有別的，這叫成片。這小片小片慢慢就成大片了。在成大片之中，這一片裏頭，他慢慢就能夠把能所都忘了。誰是能念的？我所念的是什麼？就剩這一句了，這就離開能所。你常常離開能所，就能夠證入一心。當然證入一心還有事一心、理一心。證入事一心比較容易，證入理一心比較難。在這種情況還能證入事一心，還是可以的，這個路子還是可以達得到的，不是高不可攀的，但是確實還是不容易，就是這。
所以「如實知自心」，不等於說是你知道我自心跟佛心一樣，如何如何，這個都是鸚鵡學舌呀。真正離開了你這個妄，而如真實的；如真實的，在這個你所知的時候，你就離開了妄。所以在這個妄心之中，你就不可能見哪（所謂真正見這法身哪）。這法身所顯現的你可以見，真正見法身的本體，你見了也不認識；就在這兒，你見了也不認識！那麼從這個地方，所以就是從持名這個地方入，先叫他念得很熟，念得成片。那麼念得好時，離開能所，那麼真正把這個能所都離了之後，就有機會能夠與心相契。先相契，然後再談證。證到一心的時候，你見思惑就沒有了，這是事一心。你證到理一心，無明就破了，那就是即生成就。你不要以為淨土宗就不能即生成就，一樣即生成就。但是若不是很勤奮，發大菩提心，這樣，這事情就……。這「昭昭在目前」哪，這法身就在你眼前哪，「覓就不可見」，你想找就沒有啊，哈哈哈……，處處都是法身哪，就是你不認識。
這就是說，「所見一切皆法身」，這句話是對的。有人認為法身不可見，因為你不認識。那麼先作如是觀，就這樣先作如是觀。作如是觀還不行嘛，先作如是想，這個想可以。想了之後，你的路子走對了，一步一步地，就純熟了。先慢慢地一步一步地，就能夠平等一些，能夠分別少一些。所以這根有利鈍，有人一下子，擦一下子，就軋掉一塊，有人拿個小剉子一點點蹭，半天才能蹭掉一點點渣。但是不管怎麼樣，你只要能去掉一點點東西，都是可貴的；不是添東西，你添東西就不可貴了。現在學法的人都在想添東西，所以成功的人少。
慈悲喜捨，要捨，去！「以無所得故」，《心經》啊，你要想得，你這還叫般若啊？你背道而馳啊！十個有九個半都是想得啊，得神通，得禪定，得什麼什麼，那就得驢年哪。所以他就是根本上有差別，有錯誤。所以我們要從根本這個地方明〔白〕起，所以這些地方很重要，要體會這個捨字，慈悲喜捨。大家這個「慈悲喜」很容易體會，這個「捨」字往往就體會錯了，以為肯布施就是捨。那還用你說？還擱在第四這兒？你慈悲就不布施嗎？你不布施還什麼叫慈悲？布施早在裏頭了。這個捨是大平等捨，一切不平等東西都捨。
慈悲喜捨是「四無量心」，它還在前頭的事，不是什麼了不起的事。所以現在大家總知道慈，知道悲，知道歡喜，都是好的嘛，就是在這個捨上，先捨什麼？先捨這個我見，慎勿信汝見，汝見不可信。這樣的話，就不是拿自己的這個思想，在那兒批判接受善知識、以及佛、以及經典中的意見，「我覺得這個對、這個好，這個對、這個好，我就接受。」這個叫批判接受，是我在那兒批判。你別看就差這一點，這差多了！
而是要倒過來，以佛法與善知識好來批判自己。不是我在那兒批判這個誰誰誰什麼什麼，我這兒在選擇，我在抉擇什麼，而是把這些東西拿來批判我自己。你能批判到我自己就是捨了，「通達無我法者，是名菩薩。」所以孫某說的話，「信不及就在我字當頭，如聾如盲」。小孩的話很好，小孩的話不可輕視；大人有時說不出，大人他是污染更多了，不是越活越進步。
所以我們這一切一切，就先是人無我、法無我嘛。這一點，我們一年要算算帳，明白一點沒有？慈悲一點沒有？這兩個都得「去我」呀！你單有我字在這兒，我的孩子得吃好的，別人孩子我就不管，那叫什麼慈悲啊？沒有我了，這就大慈大悲嘛，無緣大慈，同體大悲。你要慈悲也就無我，所以投身飼虎啊。偉大的佛是我們的導師，我們學習呀；學習不到，那景仰啊！你努力往那兒去做，做不到不要緊，慢慢來啊，要知道這個方向。你要明白，更得沒有我了，所以「無我者明，無私者公。」這中國的話，你不要明白一點嗎？什麼才能明白？中國的話「無我者明」，沒有我才能明白呢！沒有私才公，一有私心就不公正了。所以就是嘛，這諾那祖師說年終要結帳，這撿兩個方面都要成就。
這引《金剛經》的話來結束吧。「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」這幾句確是《金剛經》很殊勝的話。這個比那別的話更容易理解，就無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。這要言就不繁，不是一大堆，繁言就不要，就說到這兒。