本文乃根據黃念老於壬申年正月初四(一九九二年二月七日)在北京之開示錄音整理而成。黃念老於同年三月二十七日往生，此為最後一次的春節開示。
鍵，即可開始播放錄音。)他這個是以《華嚴念佛三昧論》，講五個內容：講念法身佛、念報身佛、念化身佛，然後是念佛名字，然後講念南無阿彌陀佛。所以講念佛之前，先講四個內容。就是你念佛，你就知道你念的是法身、念的是報身、念的是化身，雖然你念的是名字，但名字中這裏頭都包括了。可是一切佛裏頭你現在要專念南無阿彌陀佛，這全部就是這個內容。那為什麼要提到《華嚴》、提到法身這麼高的境界？他是希望你能夠理解的深刻一些嘛。所以夏老師講這個《要解》，現在很多人還是都弄錯了，上次還來人談這個事。李某來了，正月初一他來拜年，他來問個問題(他看了書，他從佛學院那兒請了一本《淨土四經》)，這裏頭就有這話：你念不到理一心不要緊，不念到事一心是不能往生的。這話都錯了，你「盡信書不如無書」，書上的話你每一句都相信，還不如沒有書，就是你要善於選擇。
那不須要這麼高啊！事一心，誰能念到事一心？很少很少，還沒聽說現在哪個人到了事一心，到理一心就開智慧了，這個很難哪。所以就是說，只要你念，「往生與否，全憑信願之有無。」能不能往生完全是根據你、依靠你有沒有信心和願力。你只要對於這個法門有深的信心、深的願力，你就自然一定主動會去念了，就不在話下了。只要信心和願力，就「深信切願」，你就往生，就憑這個！他並且說：你如果沒有信願，你念得風吹不入，雨打不透，跟銅牆鐵壁一樣，那不能往生。那這種事例又多出來了，就念得很好他不能往生哪。
我從前說了一個事例，最近又聽了一個。以前不是說國清寺一個人他念得很好，聽見風、下雨都是念佛，結果他拿根繩上吊，吊死了。最近又聽了一個也是這樣，一個人也是自殺。所以就是蕅益大師的話說的對，「風吹不入，雨打不透，銅牆鐵壁」，不行！他沒有發菩提心，就是見解，所以「行而不解」是「增長無明」。為什麼出這種自尋短見？他無明長啊，他不是智慧長，他無明長，不能不注意這個「解」。越念越不懂了，越念越迷糊了，這個趕緊要敲警惕啊！
所以我們說每年都要做一做總結，是不是慈悲一點了？明白一點了？就是要很「信願」就行了，所以這個品位高低，就看你念佛的深淺了。你去了之後就覺得這三輩九品是差太遠了，三輩九品不是咱們這個大學、中學、小學這種分法，它那是不可思、不可比的分別。那上輩上品往生，當下就分身無量世界，見無量的佛，聞無量的法，就得無量的陀羅尼。你就可以分身到無量的世界，現種種身，個個去度無量無邊的眾生。就現在你本人嘛，在你最後的時間達到這一步，你就做到這一步了嘛，所以這個是了不起的事情。你那要是下品下生，蓮花中十二大劫才開，那個五逆十惡也不能見佛的，這差別是很大很大。所以品位的高低憑什麼呢？憑念佛的深淺。
念佛的深淺夏老師怎麼解釋呢，什麼叫念佛深？什麼叫念佛淺呢？就是對於這句佛號你體會的深淺。「見」！所以我現在老跟大家提這個見，圓人修一天，等於普通人修一劫，不同在那兒？見不同！為什麼老是跟大伙兒講，大家都已經在念，有些人念的不好嗎？那或者咱們念的不好嗎？當然好，但是還有更重要的事，我們要把這個見提高了，這是一個見的問題。
這個《華嚴念佛三昧論》，它有它的宗旨，它的宗旨沒有任何人給它作過註解，也沒有人給它分析什麼是它的宗，這個是我替它想的。這個還不妨先這麼說著，如果有更好的，咱們再改。這個《華嚴念佛三昧論》的宗，今天就談這一個問題，它的宗是什麼呢？是「華藏入名號」，華藏世界就是《華嚴經》的世界海，無量無邊的佛世界叫做華藏世界。華藏世界有依報、有正報，正報是一切佛菩薩，依報是種種種種的莊嚴，這個世界種種種種的莊嚴。這個華藏也就是一真法界，這個超情離見不可思議了。這個一真法界是「一成一切成，一位一切位」，你到了最低這一位，以上的一切位你都到了。「一真一切真」，不是這個煩惱貪斷了，再斷痴，再斷瞋，你一處是真的，沒有不真的了；「一成一切成」，所以這個不可思議就在這兒，不可思議的功德。
這樣一切不可思議。華藏世界有無量的世界，無量的世界有無量的佛、無量的菩薩，這一切一切這些佛菩薩的功德，都入在一句阿彌陀佛的名號裏頭；一切國土種種莊嚴，有以香做佛事，有以什麼什麼做佛事，有種種種種的。要說到極樂世界的殊勝，主要是在同居淨土的這個殊勝超越十方。但是十方國土要單比某一個殊勝，那比極樂世界殊勝的有的是啊。但再殊勝也與你無關，你去不了。就咱們這個世界，釋迦牟尼佛這個世界，咱們就去不了，就在這兒，你就去不了；就在這兒，你就在這裏頭了，你什麼都不知道，那就是沒去嘛，是不是？所以這個名號就是說「華藏入名號」，就是蓮華世界海，一切佛世界的一切佛、一切菩薩、一切的大乘聖賢、一切的功德，都在這一句名號裏頭；各個世界所有的這個不可思議的莊嚴，種種說法、種種度眾生、種種利益眾生，你吃東西也給你增長，聞香也增長，什麼見光也增長，看見樹影也增長，種種種種的殊勝，就是不可思議的功德都在你一句名號裏頭。所以這就是「華藏入名號」。
所以這個就是說，要有這樣一個「見」哪，不要老覺得灰溜溜的，「我呀！幹什麼都不行，現在歲數也大了，學密很危險，學禪自個兒根器又不夠，幹這也不行，幹那也不行，咱們就念佛吧。」灰溜溜的。不是這樣！這一句佛號是殊勝中的殊勝，是最高的華嚴境界。華藏世界種種莊嚴，就入在名號裏頭了。你若對於名號如有這樣一個見，是這麼一個認識，你念佛，持名（我本來想到是「華藏入名字，名字入華藏」，這個在文學上很突出，後來一想還是不準確，這是遊戲文字），所以「持名入華藏」，你持這個名號，你就入華藏世界了，沒有再有別的了；「不假方便」，不再有什麼任何方便了，大家要曉得，關鍵在這兒。因為它已經是華藏的功德都入在名號裏頭，你只要念這個名字，自然就全在這個華藏世界裏頭了。華藏世界已經早在你心裏頭了，那你念這句佛號，你耳朵聽著，心裏記住，身體出來的，也就是從自心裏頭出來的，這華藏世界早已經進入你的心裏頭了嘛，它都進到你裏頭了嘛，你再進它一步何難？一體了嘛！這就是《華嚴三昧論》的宗。所以我們只要抓住宗，就提綱挈領，這一部書就不怕了。
「華藏入名字」，名號、名字都可以，是一樣的，沒有什麼分別。這就說這個名號，是一切華藏所有的功德都在裏頭，無量的佛世界、無量的佛、無量的依正莊嚴都在裏頭，因此你持這個名，念這個佛，就自然入在華藏世界裏頭，就入在華藏世界海，就和華藏世界海是一體，那當然就往生極樂世界了，往生極樂世界就是華藏世界嘛，所以以這個作為這個論的宗。我們也不一定非得看了《華嚴念佛三昧論》，再去這麼體會，我們就可以把這個體會，今天說的這個宗，結合我們平常的念佛念咒，所以要圓融就是這個意思，不然我們就變成了牛頓。牛頓就是「大貓鑽大洞，小貓鑽小洞」。今天講的這《華嚴念佛三昧論》，按它這個論咱們再去念佛，那就有這個功德，沒有這麼做，我這個貓就不鑽這個洞了，呵呵呵……。你不是個小貓嗎？你不是個大貓，你是個小貓嘛，一切洞，你有一個洞能鑽，其餘的洞你都能鑽，都比你大一點，呵呵呵……，這個自由了，所以就是增加「理明信深」。你這個有什麼好處呢？所以夏老師說：你的品位啊！你不念《華嚴念佛三昧論》，你信願持名一樣往生啊。你要是增加了這樣的見，你品位就高了嘛。所以它這個是，主要應該說是，對於上品往生的人，作用非常大，就是提高你的品位，所以它這個著重於有智慧的人，可以一個高的品位，得到往生。不是想求高，不是想好勝，大家要知道，關鍵是可以早日實現你度生的本願。