本品是第一品的繼續，是通序中眾成就的補充，不但是補充數量，而更重要的是會眾崇高無比的妙德，無邊的聖眾完全都是尊重修持普賢大士的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一部大經的指歸。現在來會的聖眾都是遵修普賢之德，當然也都是遵修「十大願王導歸極樂」。
又賢護等十六正士．所謂善思惟菩薩．慧辯才菩薩．觀無住菩薩．神通華菩薩．光英菩薩．寶幢菩薩．智上菩薩．寂根菩薩．信慧菩薩．願慧菩薩．香象菩薩．寶英菩薩．中住菩薩．制行菩薩．解脫菩薩．而為上首。
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，但是正士是在家菩薩。至於「十六」，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以十六正士就表示無量無邊的正士。
「賢護」正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號在經論中常見。《思益經》說：眾生只要聽到他這個名字，就必定要得三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。聞名就得功德，正是善於守護眾生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經》，這個經以賢護為名，《賢護經》裡頭說：「王舍大城有優婆塞」，這是居士，「名曰賢護，為眾上首」，為大眾的上首。《大寶積經》有賢護長者會，佛說賢護長者種種快樂的事，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間。」說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不能相比，就是忉利天王(帝釋)也都比不上。《名義集》裡說：「颰陀婆羅」，翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護眾生，所以名為賢護。又稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。
賢護正士雖示現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他的實證，是一位等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，所以他為眾上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。
「善思惟菩薩」等。《四童子經》說善思惟、慧辯才、觀無住、神通華，是他方世界菩薩應化托生印度，成為在家菩薩。《佛名經》說光英、智上、寂根、願慧四菩薩，《月燈三昧經》說香象菩薩，二經共指五位正士是他方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到香象共十人，都有經典作為根據。其餘尚有六人未經經典提到，但古德說，其餘六人也都是他方世界大成就的在家菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首。這就表示：淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契會於當前以及將來的社會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持，就以淨土宗最合適。
清末，沈善登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說，淨土法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。」所以當前就很契機。國家與社會須要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好。這就只有淨土法門，可在行世法的時候不必離開佛法。不須入山，不須閉關，不但上班能修，上火線也能修。只要所發的是利他的心，所念的只須六個字，甚至四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這樣做去，你不必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，「彰此法不以出家發心為本。」此說很有見地。
「而為上首」。普賢、文殊是來參加法會一切聖眾的上首，是全體聽經人的上首。彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首。賢護等十六正士是會中一切在家菩薩的上首。大會聖眾實是無量無邊。《月燈三昧經》說：「香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多（即那由他）菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。」那由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖眾，實是無量無邊。香象正士在阿閦佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的勝德。大眾同遵。
咸共遵修普賢大士之德．具足無量行願．安住一切功德法中。遊步十方．行權方便．入佛法藏．究竟彼岸。
「咸共遵修普賢大士之德」，是說一切聖眾，無論在家出家，共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後「不可思議」，都是讚歎上首普賢大士和會中一切菩薩的勝德。「大士」就是菩薩。「普賢之德」上品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九是恆順眾生，第十是普皆迴向。這個願王在人最後的時刻，一切諸根敗壞，什麼都不行了，什麼也不能跟著自己了，在這個時候，唯有願王不相捨離，於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之中，蒙阿彌陀佛授記，於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨順著眾生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度眾生。這就是普賢大士之德。
這個十大願王，第十願「普皆迴向」表示普賢菩薩名號中的「普」字；從第一願到第九願，顯出普賢這個「賢」字。永劫勤勞沒有疲厭，十大願王永無窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之「普」和普賢之「賢」。上品中提到《清涼疏》說：「果無不窮曰普，不捨因門曰賢。」雖然得到無上成就，但不捨在因地所發的度眾生的大願，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位後的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：「普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」願一切眾生都到無量光佛剎，這是普賢大士大願的結晶。
十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和彌陀第卅五願互為表裡。第卅五願說：「生我國者．究竟必至一生補處。」（當前的彌勒就是一生補處菩薩，他必定要補佛位。）所以往生極樂世界的一切眾生，他必定達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後，他不在極樂世界成佛，願文說：「除其本願為眾生故．被弘誓鎧．教化一切有情．皆發信心．修菩提行。行普賢道。」他有本願為眾生，要披著弘誓的鎧甲，到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士聖道。這類自願來到穢土的人，「隨意修習．無不圓滿。」願中普勸十方，修行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被起弘誓做成的鎧甲，再返此界救度眾生。普勸一切眾生，同遵普賢之德，求生淨土。為什麼只是遵修普賢，求生極樂？因為只有這一個法，能給眾生真實之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。
「具足無量行願」。《攝大乘論釋》裡說：「不可以譬類得知為無量。」這個數不但你沒有法子具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫做無量。「行願」，《清涼疏》說：「造修希求，目為行願。」《觀經》說：「是心作佛」。「作佛」就是「造修」的涵義。「造」就是「一切唯心造」中的「造」字。「修」是修持。所以「造修」是行動。「希求」，「希」是希望，「求」是願求。所以「希求」是願望。行動與願望的結合就叫做行願。「具足」，「具」是具有，「足」是充足，所以「具足」是圓滿無缺的意思，一切都有了，不再缺少什麼。「具足無量行願」，就是說這一切無量無邊的殊勝行願，都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位、行位、向位），覺位有天淵之別，豈能個個都能圓滿無量的「行願」？此問很合情理，但未知淨土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就。……能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」這就是說，若人能受持宏揚《普賢行願品》，於一念之中，就可圓滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，乃是最圓極頓的妙法。
《淨土生無生論》說：「一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德。」「故眾生本有性體，即諸佛所證法身。」「法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。」「而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。」可見眾生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與眾生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介爾一念心之內。只要一念相應，一切圓滿成就。所以這是無上圓頓之法。如斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因「了了見佛性故」。《淨土生無生論》說：「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。」此心是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。
「安住一切功德法中」。這一句應該與上句聯讀，意義才完整。本品開頭這三句，是會中菩薩聖眾不可思議功德的總讚，也是本品的綱。為了明解其中的深意，先把本句逐字註解一下。
「安住一切」，《會疏》說：「德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。」「功德法」，「功」是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做「功」。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是善行本有的德，所以叫做「功德」。德的本體就是「法」，這是《淨影疏》所指出的「德體名法」。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，那就是法性。所以《淨影》說「德體名法」。法性就是有情與無情同具的體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以「一切功德法」就是諸佛無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就是「安住一切功德法中」。
在種種行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中，如如不動；自心雖遠離種種差別，一心寂然，可是又「具足無量行願」。於是這兩句經文的意義就更為深刻，就是《金剛經》的「無我、無人、無眾生、無壽者（安住一切功德法中），修一切善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是寂而常照，照而恆寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的本體，具足無量大菩薩的行願，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。
「遊步十方．行權方便」。「遊步」，就是旅遊、周遊、遊化的意思。「十方」，就是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。「遊步十方」，就是周遊一切處。「權」是權宜、權變。俗話常說「有經有權」，經就是常規，權就是變通。一個人應「通權達變」，不死守規章制度。孟子說：「男女授受不親」，這是古時候的禮節。倘若嫂嫂掉河裡了，你用手把她拉出來，可以不可以呀？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人。這是行權方便的意思。
《法華文句》解釋：「方者法也，便者用也。」粗淺來說，「方」，就是方法；「便」，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓眾生真能解決問題，叫方便。《法華玄讚》解釋：「善逗機宜曰便。」逗機，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與龍潭夜間談話，德山剛出房門，因外面黑，就回來，於是龍潭點著一根紙煤子遞給他。德山剛一接，龍潭「噗！」一吹，紙煤子滅了。這就是逗他的機。德山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙煤子，誰知又把紙煤子給吹滅了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所以《淨影疏》說：「化行善巧，隨物（對象）所宜，種種異現，名權方便。」所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種不同的修行方法 ── 隨物所宜；而有種種不同與之相應的所現，這個叫做「行權方便」。《大集經》說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」現在把以上的註解匯到一處，「遊步十方．行權方便」就是：普遍周遊一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發眾生的根機，把他們引導到究竟的果覺。
「入佛法藏．究竟彼岸」。「入」，《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」；契是契會，解是理解，所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》「入佛知見」是同一個入字。「藏」，《嘉祥疏》說：「名理為藏。」這就是說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以「佛法藏」就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的妙德就稱為性德，所以這個「藏」既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。
「入佛法藏」就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以「入佛法藏」就是《法華》中「善入佛慧，通達大智。」入了佛慧，就是「入佛知見」。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得的一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因，已入如來一乘果海，還不捨因地的修行，示現在法會中，讚助釋迦牟尼，宣揚淨土法門。
「究竟彼岸」。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《淨影》說：「涅槃彼岸，到名究竟。」到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做「究竟彼岸」。「入佛法藏．究竟彼岸」，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了佛所得的涅槃。前後諸說，可以互通。