裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便．顯示三乘。於此中下．而現滅度。
「裂魔見網。解諸纏縛」。「裂」就是破裂。「魔」的含義呢，《智度論》說「奪慧命，壞道法功德善本」叫做魔。奪掉人的慧命；一個人生起正信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要，比生命不知超過多少萬倍，魔就是要奪走這個慧命，破壞你修道法作功德種種善行的根本，所以叫做魔。
「見」，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定性的見解叫做見。人們常說的「見」是指後者。你有一個固定的看法，你看什麼東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麼都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麼都斷了，沒有了，這叫做斷見。這是錯誤的。我修得升了天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見。也是錯誤的。斷、常二見叫做邊見，邊即是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊；凡夫不是落「斷」邊，就是落在「常」這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。
一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林；身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，形同蛛網，叫做見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。四無量心，「慈悲喜捨」。「捨」，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切分別，這就是「裂魔見網」。但古云「捨身容易捨見難。」直須猛追大勢至菩薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。
「解諸纏縛」，據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化眾生，斷離煩惱，叫做「解諸纏縛」。
「遠超聲聞辟支佛地」。「聲聞」是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死苦海），證入羅漢果位。「辟支佛」，「辟支」是梵語，翻為因緣，「佛」是覺者，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位，但沉空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞辟支佛教化眾生，而離聲聞辟支佛之相，所以遠超二乘。
「入空無相無願法門」。綜合《淨影疏》與《大智度論》，「觀諸法空，是名空。」一切法皆空啊。所以《心經》講「無色聲香味觸法」，一直到「無無明亦無無明盡」「無智亦無得」，都是無呀，空啊。所以諸法都是空，這就叫做空門。「空轉」的意思就是，把這個「空」的含義轉化為「無相」。空中無相可得，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什麼可作？這是無作門（即無願門）。一有作，就是三界的生因；既然無作，就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個城門，你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門，你就從西直門進，不可能你一人從安定門、東直門、西直門同時進城），從一門就進來了。進了門，城是什麼？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家而已。我們要進涅槃城。這個城有三個門 ── 空、無相、無願。
《大智度論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了，你真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，「若於無相相，心著生戲論」。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相，這個相就是無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的，乃至無用的見解言論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也除了，在無相裡面，沒有什麼是可作的，這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫「入空無相無願法門」。
「善立方便．顯示三乘」。「方便」，前面的解釋不再重複了。現在引《法華義疏》的話，「方便是善巧之名，善巧者，智之用也。」方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊兒說，「方便善巧」。這個人很善於說法，很巧妙地能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用，叫做方便。《維摩詰經》說：「智度菩薩母，方便以為父。」我們以大智慧為本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便。它很重要，是菩薩的父。
《會疏》說，方便有兩種：㈠「深解空而不取相受證。」對「空」有深解了，了達了、開解了這個空，對於空不是很淺的解釋理解，但不取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那麼，他就慢了，他在這個地方就停頓下來了。所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。㈡ 因實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以須要方便誘導。這個「誘」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鈎牽，後令入正道。」眾生所須的是欲，以此為鈎來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的，是希望他們入正道。
所以這一些方便(就是用種種的方法方便)，最突出的是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃， 籃裡一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打漁。許多青年男子向她求婚。她說：「這麼多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念。明天誰能背，就嫁給誰。」第二天，有很多人都能背。於是把《普門品》發給能背的人，「三天後，你們誰能背《普門品》，就嫁給誰。」三天之後，有七個人能背。當然還不行，於是給出《法華經》。幾天之後，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪。洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。一年後，來了個和尚，大家還在議論這個事。和尚說：「你們怎麼這麼愚癡呀！那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀！」大家不信，就打開棺材檢驗。打開一看，棺材是空的。這就是流傳的魚籃觀音 ── 馬郎婦。
為解釋「方便誘引」，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對於他本來不能信受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了。這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機施教的辦法。所以「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得度，這就稱為「善立方便」，善巧地建立了方便度生的方法。
「顯示三乘」。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華 • 譬喻品》說：如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五千人退席呀，不能信受啊！所以諸佛就以這個方便之力，將一個一佛乘說成是三，有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀，這三乘。
《法華》的火宅喻：有個大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快出來呀！可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看，就不至於在火宅裡燒死了。給他們的是什麼呢？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像。人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯出「善立方便．顯示三乘」的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩都具有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪。）
「於此中下．而現滅度」。三乘法有上有中有下，對於中根下根的人才示現滅度。這個現滅度(般涅槃)是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。「滅度」，滅生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」「離諸有者，乃為涅槃。」滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。「圓寂」怎麼講呢？《賢首心經略疏》說：「德無不備稱圓，障無不盡曰寂。」《甄解》說：「體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔模糊與欠缺，稱性盡性，這叫「體窮真性」。「妙絕相累」，除絕了一切相的累贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫，不為一切相所累，所以叫做「寂」。
示現滅度是應中下的根機。《法華 • 壽量品》說：「若佛久住於世，薄德之人……不能生難遭之想、恭敬之心。……是故如來雖不實滅，而言滅度。」若是上根，如來本沒有去來，哪裡有生死！上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊雙林入滅，只是示現。會中大士宏化十方，也都為中下示現滅度。
得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。
「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」舊稱三昧，翻為正定、正心行處等。善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，「無生無滅三摩地」，「三摩地」是通名，「無生無滅」是別名。《小品般若經》中，薩陀波崙菩薩於聞說般若時，即在原座上，得「諸法無生三昧、諸法無滅三昧」等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說「諸三摩地」。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。
「及得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進了茶水，能把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法；另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西。要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德就能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情，能防止你不去做。這就是陀羅尼的殊勝的地方。
《大智度論》講，你入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧，更加上諸法實相的智慧，一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢？就是你必須是一心專注，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現三昧中的境界。三昧就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人，心裡在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有，三昧你今生得到了，往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特點：㈠ 雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。㈡ 陀羅尼一得永得，多生不失。
「隨時悟入華嚴三昧」。「悟入」，「入」就是常說的入定出定的入字。前已說明，入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫做「悟入」。「隨時」等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清淨，達到定中境界，中間有過程），所以不經歷時間。隨著自己心願，一念動就能入，所以說是「隨時悟入」。
「華嚴三昧」，全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做「一」；真實無妄，所以叫做「真」；融攝一切萬法，叫做「法界」。就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法，萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一真法界緣起所現，所以個個都是一真法界。於此了解，就依此勝妙之解生起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做「華嚴三昧」。
菩薩萬行如華，拿來莊嚴佛果，就叫做「華嚴」。《淨影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一切佛法，悉入其中。《法界記》說，「華」是菩薩的萬行。華會結果。「嚴」，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理體圓滿。「三昧者，理智無二……能所斯絕。」本體與智慧如一。像珠子發光，發光的是珠的本體 ，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光一樣。「交徹熔融」，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，所以珠在光中。此兩者「理體」與「智慧」不是兩物，何來能所彼此的分別？達到一真法界，一切都不二。《合讚》說：「法界唯心，名佛華嚴。」這是他特殊的見解。「法界」指一真法界。他說「法界唯心」，一真法界就是每人你自己的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真心。
「具足總持百千三昧」。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：㈠ 法陀羅尼，於佛的教法都能夠記住不忘。㈡ 義陀羅尼，於諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。㈢ 咒陀羅尼，於咒能夠不忘。㈣ 忍陀羅尼，安住於諸法實相叫做忍。得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實禪密淨三宗共同的無上殊勝境界。
「百千三昧」。為什麼要百千三昧？《會疏》解釋，你要給大眾救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮，所須要的也太多。你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才能實現除貧的願望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士「具足總持百千三昧」，這兩種都具足了。