本品是法藏菩薩遵從世自在王的訓示，在大會中宣說自己所發的大願。法藏菩薩成就阿彌陀佛，世人稱為大願王。一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願怎麼能談是佛呢？但唯獨彌陀稱為大願之王，可見因地中所發的大願特別殊勝。《甄解》讚說：四十八願功德成就，歸結到阿彌陀佛成佛。四十八願就歸到無上正等正覺，正覺就是南無阿彌陀佛。這個誓願是本來修習的萬德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲願一乘。「一乘」者，一切眾生都令成佛，沒有其他的乘，因為眾生本來成佛。這就是彌陀正覺的功德，這個功德不可思議。為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。
《甄解》又引證《行卷》說：弘誓一乘海，成就了沒有障礙、沒有邊際、最勝深妙不可思議至德；是最殊勝的、最深妙的，是不可思議至高無上的妙德。誓願像虛空，所以廣大無邊的一切勝妙功德，從中出生（因為空，所以出生一切，如同白紙才能作畫）。猶如大車乃至大風普行世間，救度一切，沒有障礙；能夠出三有（欲界、色界、無色界，都是繫縛）。外道以生天為究竟，我們以生天為墮落，六道輪迴是最大的繫縛。而且誓願海開顯了度生方便的寶藏，一切方便度生的妙法都在彌陀大誓願之內，沒有其它更方便之法了。當然大家知道，密教是以方便為究竟，但是大家要知道，淨土宗就是密教的顯說，就是說把密教這部分公開了。禪密教觀、六度萬行，種種方便度生之法，都在一聲佛號六字洪名之中，而且最穩最妥，萬修萬去，所以大誓願海是方便藏，「良可奉持，特可頂戴。」這個法門這樣殊勝，我們應當崇敬遵從，信奉受持，不可須臾離也。不可思議的功德法門，就來源於不可思議的願海。一切功德，一切殊勝，一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀的大願之海。
底下還有一個問題：現在大家所熟知的只是彌陀四十八願度眾生，而不知本經古譯（漢譯、吳譯）都是二十四願，只有唐譯和魏譯是四十八，宋譯是三十六。《後出阿彌陀偈經》特別指出「誓二十四章」。所以古籍之中，提出二十四願的占半數，提出四十八願的只有三分之一。先師夏老會集本經正好章數是二十四（共分二十四段就符合二十四章），所包括的細目恰恰是四十八願。這樣就把古譯二十四和四十八兩種說法都巧妙地融會在一起了。
法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。
下面我們看經文。法藏菩薩向佛稟白：「唯願世尊。大慈聽察。」敬請世尊在大慈的心中垂聽和照察。
我若證得無上菩提．成正覺已。所居佛刹．具足無量不可思議．功德莊嚴。無有地獄．餓鬼．禽獸．蜎飛蠕動之類。所有一切衆生．以及焰摩羅界．三惡道中．來生我刹。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願．乃作佛。不得是願．不取無上正覺。
一、國無惡道願。 二、不墮惡趣願。
「我若證得無上菩提．成正覺已。所居佛剎．具足無量不可思議．功德莊嚴。」這四句是極樂世界的總讚。「我」是法藏菩薩的自稱，在成佛時，所居住的佛土「具足無量不可思議．功德莊嚴。」「具足」是圓滿之意，指含攝一切，沒有欠缺。「無量」，指沒有方法用數字等等來表示它有多少。這個佛剎具有遍一切處、含攝一切、無有缺少、無有不足，不可用數量表示的殊勝功德和清淨莊嚴。這一切都是超情離見，「不可思議」。「不可思」，人的頭腦想不到。「不可議」，人的舌頭說不出。人的頭腦口舌都不中用了，所想所思的都不對，說出來的也全不對，凡有言說皆無實義。極樂世界的功德，不是思量分別之所能知，非語言文字所能表達。極樂國土是這樣的功德莊嚴，是這樣的不可思議。
不可思議是《華嚴經》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理法界是實際理體，那就是本來無一物。事法界，種種事相森羅萬象，男女老少，大地山河都是。事理無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味。這個事理無礙的道理，大乘經典裡都有，唯獨事事無礙，是《華嚴》所獨具。《無量壽經》就是《華嚴》的中本。《無量壽經》和《華嚴》一樣都是十玄具足。
《華嚴》的十玄主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德。「一多相即」，一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號，具足無量無邊的一切法門。「小大相容」，大的屋子裡裝人，這是常識；我說人裝屋子，大家就想不通了。華嚴境界就是如此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。芥子為什麼能容納須彌山？因為芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性遍滿一切，包容一切，也就是遍滿十方，包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因。「廣狹自在」，廣大境界可出現在一個狹小區域，例如一尺的鏡子，可以照見十里的光影。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛淨土。寶樹是狹，諸佛淨土是廣，但都可「寶樹間見」。
「延促同時」，「延」是長時間，「促」是短時間，一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理愛因斯坦都懂了，愛因斯坦說：時間是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：你走了，不久我也就來了，但是這個有先後的時間是人類的錯覺。「重重無盡」，兩面鏡子對照，就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人面對面看，就是重重無盡。我看見他，我的瞳仁裡就出現他的形象，他的瞳仁裡也出現我的形象。我看見他的時候，我就看見他眼睛裡的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我；他瞳仁中的我也就包括了無窮無盡、一層一層的他。這個你只要把兩面鏡子對面一放就清楚了。因為極樂世界具有重重無盡的玄門，所以這個世界的功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮華放三十六百千億光，其中每一光就出現無量的佛，每一佛又有國土、又有蓮華，華又放光，光中又有無量的佛。一重又一重無有窮盡，這是華嚴境界。
因此我們應當深信，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別？極樂世界依報正報的種種莊嚴，都是事事無礙不可思議境界，一一都具足華嚴的一切玄門，所以說極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。因為具足了華嚴事事無礙的境界，所以具足事事無礙境界不可思不可議的無量功德。所以能夠讓眾生「聞名得福」，一聽名字就得福。別人一說南無阿彌陀佛，你就得了福了。「聞名發心」，聽到佛的名字就願意發心。「十念必生」，你至心信樂，念十句就生極樂世界，所以淨土法門三根普被。你再困難、再忙，每天只修十念總是可能的。法源寺新圓寂的老方丈，他是禪宗，他修十念法，也可以往生。凡夫往生極樂就不再退轉了，就是阿鞞跋致，還有什麼法比這更頓！連動物乃至地獄罪人都可以往生，所以是普度。
還有「見樹得忍」，極樂世界的菩提樹，若有人看見，就證無生法忍。菩提樹的功德是這樣不可思議。打個比方說，禪宗的舉拳豎臂，問話人看見拳頭就開悟了。極樂世界的樹，更加不可思議，任何人見到樹就得無生法忍。淨宗不可思議就在這個地方。同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國土中「萬物嚴淨」，一切東西都非常莊嚴，非常清淨，極微絕妙，無以復加；並且萬物都是「光瑩如鏡」，都像鏡子一樣，可以照到十方世界。而且光明遍滿虛空，若有眾生接觸到光明都得安樂，滅除垢污，出生善念。國中萬物都是妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味，自然修習佛所傳授的妙法。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界。「圓明具德」，圓具一切光明清淨，無量無邊的功德莊嚴。
所以願文開頭這四句，是表示整個極樂世界一切一切都是如此。「所居佛剎．具足無量不可思議．功德莊嚴。」這完全是華嚴境界，也是每一位讀者自心的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿彌陀本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。天親菩薩說：極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入一法句。一法句者清淨句，「清淨句者，真實智慧無為法身。」
底下說，在此佛剎中，「無有地獄．餓鬼．禽獸．蜎飛蠕動之類。」所以我們也就看出，大慈大悲阿彌陀佛第一個願就是「國無惡道願」，國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有三惡道。願文中「禽獸．蜎飛蠕動之類」，指的是畜生道。
地獄，古印度話是那落迦或是泥黎，有四個意思：一、不可樂，苦極了，沒有可樂之處。二、不可救濟。三、冥暗。四、地獄。地獄有三類：㈠ 根本地獄，包括八熱與八寒地獄。八熱地獄的最下第八獄，叫做無間地獄，所受罪報，相續不斷，沒有間歇，其苦無量。㈡ 近邊地獄，在八大地獄每一門之外附近處。㈢ 孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、空中，種類無數，受苦無量。地獄苦果，最重之處，世間一日之中，地獄眾生八萬四千生死。《地藏經》，希望大家看看，曾經有人說是假的，其原因可能是世間流傳的共有兩種，其中一種在大藏裡頭沒有根據。但是大藏中有《地藏經》，是唐朝三藏沙門實叉難陀翻譯的，有根有據，不能說《地藏經》全是假的。希望大家看看《地藏經》。我讀這部經總是落淚悲泣。當我看到遍虛空，十方世界，一切地藏王菩薩都聚會到一起，釋迦牟尼佛拜託地藏王菩薩說：地藏啊地藏！一個眾生，只要他有一絲一毫的善因，你就不要叫他進地獄。世尊一度又一度地拜託地藏王菩薩。我每次讀到這裡，每次都是淚不能止。
其次是餓鬼，餓鬼經常饑餓，所以叫餓鬼。經常千百年聽不到水的名字，更不用說看到水、接觸到水了。他膽小害怕，所以叫做鬼。他有他的威力，所謂鬼神，能降禍於人。鬼可以把人抓走、殺死等等，又常被諸天驅使強迫勞動。所以鬼很苦。鬼沒有不餓的，所以佛教中老放焰口，就是給鬼施食，把鬼的喉嚨打開，把所施的食物變成甘露，鬼才能夠喫。
第三是畜生，新譯叫做傍生。「傍」是橫，形狀是橫的。貓狗不像人，人是直立站著的，貓狗是橫著的。畜生道遍在各處，披毛戴角，有鱗甲，有羽毛；在水裡也有，空中也有，陸地也有。互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦無量。常見的豬，都要受一刀之苦，而且子子孫孫都被斬盡殺絕。尺蠖（槐樹上的綠色肉蟲）掙扎在蟻群之中，一口一口地被螞蟻活活咬死。報紙上誇耀名廚的技術，一盤活魚被客人喫光了，嘴唇和眼睛都還在動。這就顯示人在咀嚼品味之際，魚正慘受千刀萬剮粉身碎骨之苦。從以上常見的事，可略窺畜生無盡諸苦。
極樂國中沒有三惡道，所以是淨土。《阿彌陀經》說：「彼佛國土無三惡道」，國中眾鳥是彌陀教主「變化所作」。以上是第一願。
第二「不墮惡趣願 」。「焰摩羅界」就是焰摩王的世界。焰摩羅常譯作閻魔。焰摩王主守地獄，主管世間生死罪福種種業報。本願承接第一願，國中不但沒有三惡道，並且國中眾生永不更墮三惡道。願文是：焰摩羅界、三惡道中的眾生「來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。」本願有三個重要涵義：㈠ 惡道眾生同可往生。㈡ 往生的眾生決定都成佛。㈢ 往生者縱有極重的罪業也不墮入三惡道。從本願中完全托出了彌陀大慈大悲大願大力的本心。極樂國中不但沒有三惡道，而且三惡道中的一切眾生一旦生到佛剎之後，受到佛法的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提（譯為無上正等正覺，就是佛）。國中沒有惡趣，大家都來，來了之後大家都要成佛，這就是佛的本願。
更應注意和感恩的是 ㈢「不復更墮惡趣」。到了極樂世界，不會再墮到惡趣裡去。從這句願文，就可破現在有種反對帶業往生的說法。他們舉出淨土三經裡都沒有帶業往生的明文，就認為帶業往生這話是錯的。這種論證不但違反淨土宗教義，而且這個態度也是違反科學的。彌陀大願中明明白白有「不復更墮惡趣」的話，若是根本往生的人都已惡業全消了，阿彌陀佛還要加這句願文幹什麼！應知不更墮惡趣是由於佛的願力。他雖然帶著應入惡趣的罪業來了，但他可以在極樂國土勤修功德，更加上極樂種種增上因緣，成就殊勝功德，可以消除一切罪障，所以不復再墮惡趣。不復再墮惡趣，就是對帶著惡業去的人說的。如果來的人，每個人都沒有惡業，還說你不用更墮惡趣幹什麼！那這話就是多餘的了。法藏比丘怎麼能說廢話、發廢願呢？所以龍樹大士說：「若人生彼國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此。倘若往生的人的罪業都已經消清了，龍樹菩薩還說這話幹什麼！龍樹大士大家都普遍尊重，是八宗的祖師。龍樹菩薩的話，希望大家重視。
這個願非常殊勝：㈠ 是惡趣的眾生也可以往生，而且不再墮入三惡道，表示彌陀的悲心無盡。㈡ 是往生的人都要成佛，這是大誓願海的本心。可以看出，彌陀聖心，願願都是為眾生，願願都是願一切眾生成佛。在這願之末是「得是願．乃作佛。不得是願．不取無上正覺。」現在法藏菩薩成佛以來已經十劫（實際上阿彌陀佛已經久遠成佛，成佛十劫還是示現），所以這一切願都已成就，都是現實的。我們只要如法奉行，就一一都可完全實現。