我作佛時。光明無量．普照十方．絕勝諸佛．勝于日月之明．千萬億倍。若有衆生．見我光明．照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者．不取正覺。
十三、光明無量願。 十四、觸光安樂願。
第十三「光明無量願」。願文是：「我作佛時。光明無量．普照十方．絕勝諸佛．勝于日月之明．千萬億倍。」本願也就是善導大師五個真實願中的第二個。大意是：願自己成佛時，自己的光明不可限量，無邊無際，普照十方上下一切處所，所放光明要絕對地勝過一切佛光，要比日月的光超勝千萬億倍。光明遍一切處，光的功德妙用也就遍一切處，可以攝受度化的眾生也是無盡的，所以這是大悲方便之本，是報身佛的真實功德。我們大悲度生要有方便，所以光明遍照來攝受眾生。日本望西師說，十方的虛空沒有邊際，所以國土也就沒有邊際；國土沒有邊際，所以國土中的眾生也沒有邊際；有無量的國土，就有無量的眾生。所以法藏大士這個大願，不是只度一個地球上的全人類，而是各種眾生；還不只是一個地球，而是無量的地球、無量的天體。天體無邊，眾生無邊，所以佛的大悲也無邊，給眾生的利益也就沒有邊（見第十四「觸光安樂願」），而這個利益之深也是沒有邊際。正因從眾生出發，要讓眾生得到利益是沒有邊際，所以光也無邊。
「絕勝諸佛」。佛佛平等，怎麼又阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀？這就如本經所說「諸佛光明所照遠近。本其前世求道．所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作不為預計。」又「阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛．所不能及。」這都因過去在因地願力各各不同，到成佛時，各各按照自己所發的願，自然成就，不須安排。法藏所發既是超勝諸佛的願，所以成佛時，威神光明在十方諸佛中最尊第一。法藏要「絕勝諸佛」，絕對不是逞能好勝，突出自己，而是切願自己對眾生的奉獻，給眾生的真實利益超過諸佛。所以彌陀稱為大願之王、諸佛之王，其根本原因，就在這裡。
《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘譯的阿彌陀經）中說：「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」彼佛就是阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，彼佛恆常不斷地在放光，所以彌陀又號常照光。佛光明無量，所以號無量光；常照不斷，又號常照光，所以佛光「勝于日月之明．千萬億倍」，一切凡光不能相比了。
第十四「觸光安樂願」。願文是：「若有眾生．見我光明．照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。」光明無量只是為了利益無量。任何一人見佛光照，或者佛光照到身上，都是當下就身安心樂。並且這種安樂不是世間任何安樂所能比的，這是一種清淨真實的極殊勝的安樂。於是自然就引起了他的慈心，自然勇於作善。更重要的是生起「來生我國」的宏願，因之他就會生到極樂淨土。所以真正見到阿彌陀光的人，都得到這樣殊勝的利益。
本經〈光明徧照品〉說：「遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。」「垢」是污垢、惡濁，指種種的煩惱。這些就都消滅了，自然生出普共眾生同生極樂的善願。「身意柔軟」。娑婆眾生最大的弱點是剛強難化，堅執情見，不肯放捨，所以難於化度。但一遇佛光，身和意都一齊柔軟，諸佛才可施教，受教者才能得度。這就是遇光所得的法益。《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」所以我們說：念佛法門是仗他力。佛光遍照十方世界一切念佛眾生，永恆地攝取，而且一個也不捨棄。凡是遇光的人，都可以往生佛國。佛光的利益、佛願的宏廣、佛恩的深厚，都不可思議。
我作佛時。壽命無量．國中聲聞天人無數．壽命亦皆無量。假令三千大千世界衆生．悉成緣覺．於百千刧．悉共計校。若能知其量數者．不取正覺。
十五、壽命無量願。 十六、聲聞無數願。
第十五「壽命無量願」。願文是：「我作佛時。壽命無量．國中聲聞天人無數．壽命亦皆無量。」大意是：我成佛的時候，佛壽命以及聲聞天人壽命都是無量。佛的壽命無量，而且不但佛的壽命無量，國中一切聲聞天人的壽命也都是無量。本願佛壽命無量，這是無量壽。無量壽，所以佛身常住，有無量的過去同未來，打破了時間。第十三「光明無量願」是無量光，所以遍滿十方虛空，光明所及之處，悉令眾生得到真實的利益與安樂。《甄解》說：這無量光與無量壽兩願是「方便法身大悲之本。」因佛光遍一切處，佛的教化與攝受就遍一切；佛身常住，則眾生永有依靠與導師。
《甄解》又說：「若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。」《甄解》的意思是：倘若按佛所證的境界，那麼整個的四十八願，都可以流入無量光壽法身。法身必定無量光無量壽，無量光無量壽正是法身本有的德相，所以叫做無量光壽法身。從這個無量光壽法身，流現出彌陀一切大願、極樂依報正報一切功德。這就是說，極樂世界的依報：就是寶池啊、寶樹啊、宮殿啊、德風華雨等等，正報：彌陀、觀音、勢至等等一切聖眾，以及種種殊勝方便，都是從彌陀的法身所流現。所以這四十八願就包括極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，以及無量無邊攝受眾生的一切妙用。四十八願顯的是法身功德。時常有很多人說，極樂世界的一些相，尤其是黃金為地等等，覺得沒有什麼興趣。實際這些黃金並不是說咱們世界的黃金貨幣，而都是真實法身哪。所以說：當相即道，即事而真。一切事相都是道，全顯的是法身。
「國中聲聞天人無數．壽命亦皆無量。」日本澄憲師，他稱讚這是「淨土第一德」。在淨土饒益眾生的功德中，這是第一的大德。他打個比方說，極樂世界這樣十分殊勝：見佛聞法親近聖眾、無有退緣、處處增上，如果人不久之後仍然會死，那像個什麼？像個「玉杯無底」。一個極寶貴精美的玉杯沒有底，那有什麼用？再好也沒有用。生到極樂世界，倘若還是要死，死就是退緣的根本。所以壽命無量是淨土第一的功德。望西師說：「諸樂根本，只在此願。」極樂世界沒有諸苦、但受諸樂的根本，就在這個壽命無量的大願。
在極樂國中，常見彌陀，恆聞妙法，一切時一切處都是增上因緣，都是使你增上，流水、寶樹都在說法，聞香、吃飯，增長善根，一切一切使你增上，而且你想聽什麼法，就聽什麼法，更重要的是一聽就懂。極樂人民處處增上，沒有退緣，尤其是壽命無量，焉得不成佛！佛法難聞，不僅是說你沒機會聽見，而是你聽見了不懂。所以開經時要祈求「願解如來真實義」。極樂人民一聽就懂，又沒有退緣，壽命再無量，所以不管根器如何，臨終念佛能往生，都決定成佛。極樂世界殊勝就在此。
第十六「聲聞無數願」。願文是：「（國中聲聞無數）假令三千大千世界眾生．悉成緣覺．於百千劫．悉共計校。若能知其量數者．不取正覺。」阿彌陀佛光明無量，壽命無量，弟子無量，我們不要擔心極樂世界的人口密度過大，無法容納。愛因斯坦都已經了解：物質是人們的錯覺。不但極樂世界，連地獄都是如此，「多人亦滿，一人亦滿」，不管獄中人多人少，反正都是滿的，到處都是受罪的人。同樣，地獄也是化生的，生地獄不須要有父母，直接就進入了。
或有人認為極樂國中有聲聞，與《悲華經》矛盾。《悲華經》說：彼佛國土，「無有聲聞、辟支佛乘。所有大眾，純諸菩薩，無量無邊。」《悲華經》說極樂國中「無有聲聞」，而本經第十六願說「聲聞無數」，看來恰恰相反。其實本經的聲聞緣覺，是指往生的人在極樂中斷惑的情況。因為凡聖同居土中，凡夫就可以往生，凡夫當然沒有斷惑。若斷了見思惑，就是聲聞緣覺；斷了塵沙惑、無明惑，那就是菩薩；無明要是斷盡了就是佛。在往生人中，過去世中的修習偏於小乘，所以先斷見思兩惑，這就叫做聲聞或緣覺。
實際往生的人個個是大乘。《往生論》說「二乘種不生。」這還可以參考《宋譯》的願文，也就是法藏比丘說的「我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎（令生我剎，有佛力加持攝受之意）。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，徧作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」請看這些聲聞緣覺，是什麼程度？他能到這麼多的寶剎去作佛事。作什麼佛事呀？要那兒的眾生得阿耨多羅三藐三菩提呀！他能作這樣的佛事，這個人還是聲聞緣覺嗎？當然不是！當然是大菩薩。若只是聲聞緣覺，就不聞他方佛名，也不想度生，也沒有想度眾生成佛的大願。可見西方極樂世界中所謂的聲聞緣覺，是指他斷惑所達到的水平。實在他已迴小向大，是一佛乘的菩薩了。
至於極樂國土中，聲聞有多少？壽命有多少？願文說：「三千大千世界眾生．悉成緣覺．於百千劫．悉共計校（計算）」，一塊都來計算，就好像大家的計算機都開動，都來算，也算不出這個數來。因為它是無量大，數學上叫做無限大，用 ∞ 來表示。「三千大千世界」，是一佛所教化的領域，也就是一佛的國土。一個小世界，用須彌山做中心，包括日月諸天和地球，叫做一個世界。一千個這樣的世界，叫做小千世界。一千個小千世界叫做中千世界。一千個中千世界叫做大千世界。因為大千世界是三度用千來乘世界，所以又叫做三千大千世界。實際只是一個大千世界，並非是三千個。三千大千世界具有一十億個世界。
我們地球是太陽系的一員（整個太陽系是不是一個最基本的世界，恐怕還不夠，因為要包括須彌山才算一個世界），太陽系是銀河裡的一員，太陽也圍著銀河的中心在旋轉。這個中心，現在暫假定是黑洞（這是一個力量極大，場極強的這麼一個空間，是空的，成為一個天體的中心）。太陽圍著這個銀河的中心公轉一圈得兩萬萬年。咱們圍太陽轉一圈是一年。銀河裡約有一千億個恆星（相當於太陽）。現在我們可以這麼說，地球是太陽系裡的一員，太陽是銀河星雲的一員，宇宙有很多星雲，而銀河星雲也在運動。我們圍著銀河中心，銀河也在圍著它的中心運動。
再大一層的宇宙是什麼，目前不清楚，大到什麼程度為止？現在科學已經告訴大家，其大是不可窮盡的。（這個小也是不可窮盡的。小到原子，原子裡頭有原子核，原子核裡頭有中子、質子，中子、質子都可以打破。電子也不是最小。現在有比電子小多少億倍的東西叫中微子，但可預知，這也不是最小。）三千大千世界所有眾生，這個數目是大極了，都成了緣覺，都有極大的神通，運用他們的神通，一齊來計算，也算不出佛與人民的壽命是多長，緣覺人數是多少。
我作佛時。十方世界無量刹中．無數諸佛。若不共稱嘆我名．說我功德國土之善者．不取正覺。
十七、諸佛稱嘆願。
第十七「諸佛稱嘆願」。願文大意是：我成佛的時候，十方世界無量佛國裡面的無數的佛，假若不都在稱讚我的名號，演說我的功德和國土的善好，我不成佛。願文中「稱」是稱揚、宣稱，「嘆」是讚嘆、嘆賞。十方無量佛國無量諸佛，全在讚嘆阿彌陀佛與極樂國土。願文說：我成佛的時候，十方無量的世界、無量的佛剎之中無數的佛，假若他們不都在稱揚讚嘆我的名號，讚嘆我的功德、我的國土的殊勝與善妙，我就不成佛。換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在讚嘆稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。實際正是如此。十方佛都稱讚，都勸他們各各國土的眾生，都往生極樂世界。
所以望西師說：彌陀願中「此願至要」，「若無此願，何聞十方（如果沒有這個願，阿彌陀佛名號怎麼能十方都知道）。我等今值往生教者（我們今天能遇到往生的聖教），偏此願恩（偏屬於這個願的恩德）。」正是因為彌陀有第十七大願，所以我們今生能遇見這樣一個殊勝方便的法門。大家好好想一想，法藏大士當時願求聞名十方，是為什麼？那絕不是為了自己的知名度，而是心心念念都是為普攝十方一切眾生往生極樂，究竟成佛。如果沒有這個願，「十念必生」以及其他的願，也同於虛設。「十念必生」是無比殊勝，但根本就沒聽見過佛的名號，又怎麼會有十念？就連一念也不會有啊！
彌陀聖願不可思議，可從眼前的日常生活中，得到證明：我們常見中國人，不管男女老少，在歡喜時、憂悲時、憤恨時，都會情不自禁地從口裡跳出這句 ── 阿彌陀佛。可是阿彌陀佛是遠在十萬億佛土的佛，他的名號卻人人都知。奇怪的是，其他無量的佛，毗盧遮那佛、寶生佛、不空佛、藥師佛的名號，一般人都不知道。更奇怪的是，本鄉本土地球上的釋迦牟尼佛，反而知道的極少極少，甚至有些出家人也很生疏。你若指著廟中釋尊的寶像問他：「這是什麼佛？」常常遇到的答復是「如來佛」。這就像一個學生對人介紹他的老師說：「這是系主任、教授。」只有職稱沒有名字。「如來」「佛」都是佛的通號，其中沒有名字。這個事正是說明彌陀大願之力，不可思議。