佛語阿難．彼極樂界．無量功德具足莊嚴。永無衆苦．諸難．惡趣．魔惱．之名。亦無四時．寒暑．雨冥．之異。復無大小江海．丘陵坑坎．荊棘沙礫．鐵圍．須彌．土石等山。唯以自然七寶．黃金爲地。寬廣平正．不可限極。微妙．奇麗。清淨．莊嚴。超踰十方一切世界。
自本品到第廿一品，主要是宣演極樂的國土莊嚴。《往生論》畫龍點睛的妙語 ── 極樂三種莊嚴（一佛、二菩薩、三國土）入一法句。一法句即清淨句，即真實智慧無為法身。所以極樂全部只是一清淨句 ── 真實智慧無為法身。其中萬事萬物，一草一木，沒有一樣不清淨，沒有一樣不是真實智慧（甚深般若）的顯現，沒有一樣的本體不是無為法身。
法身無相無為，也無無相，也無無為，所以繁興大用，現一切相。曇鸞大師《論註》說「相好莊嚴即法身」，全顯事理無礙無上殊勝的離言境界。若專執法身無相，則未免仍偏於執理廢事。因此，經中一切妙相，「當相即道」（這是密宗言語），「即事而真」，事相即是真如。而且事相體用一切圓融無礙，一毛一塵沒有一樣不是圓明具德，一一豎窮三際（串徹於過現未三世）、橫攬十虛（在空間遍一切處），一一都是不可思議，不能以情相見，不可思慮而知。所以處處事事無礙，處處是一真法界。這是我們在研讀以下二十品經文前首先應當明白的。
本段大意：佛對阿難說：那個極樂世界，是無量功德所成就，所以國土莊嚴清淨，具足一切莊嚴，永離種種苦難、三惡趣（鬼、畜、地獄）與魔惱的名字。「衆苦．諸難．惡趣．魔惱」，連個名都沒有，何況有實？國中沒有春夏秋冬、寒冷暑熱、陰雨的現象，也沒有海洋、河流、山陵、坑坎不平，也沒有荊棘、沙漠、鐵圍山、須彌山、土石所成的種種山，只是一片平坦整齊、廣大無邊，以自然七寶和黃金所成的大地。國土是妙中的妙，所以叫「微妙」；華麗中的華麗，所以叫「奇麗」。國土的清淨莊嚴超過十方一切世界。以下再把重要文句詳細解釋一下：
「無量功德具足莊嚴」。曇鸞大師《論註》說：「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相，是法不顛倒、不虛偽，名為真實功德。」《論註》是說：法藏菩薩住真實慧，莊嚴佛土，所以說是「菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。」這兩種說法是完全一致的。《往生論》又說，極樂三種莊嚴，入清淨句 ── 真實智慧無為法身。現《論註》說「依法性入清淨相」，法身即是法性身，也即是法性。法藏菩薩莊嚴佛土，是從法身理體顯現清淨國土，這也就是《往生論》國土莊嚴入清淨句，即真實智慧無為法身。正因本體是真實智慧無為法身，這是真實之際，「不顛倒、不虛偽」，所以這樣顯現的一切事相，「名為真實功德。」更沒有任何另外的一法，蓋離開了真實便是虛偽。所以真實功德就是「無量功德」，自然也就「具足莊嚴」。
「諸難」又叫八難：㈠ 地獄難。在地獄中聞法很難。㈡ 畜生難。㈢ 餓鬼難。㈣ 長壽天難。壽五百劫，是色界四禪中的無想天。他的無想跟魚在冰中凍了一樣，一旦冰化，魚又能動了。㈤ 北俱盧洲難，那兒佛不去，不能見佛聞法，困難。㈥ 盲聾瘖啞難。瞎子、聾子、啞吧，這都很難。㈦ 世智辯聰難。自命聰明的人都要警惕，如果你只是世間邪智，再加上能說會道，長於舌辯，會寫文章，喜愛外道理論，不信出世正法，就屬於這一類，要成道很難。㈧ 生在佛前佛後難。最後是生到不遇見佛的時候，很困難哪。
「惡趣」，就是三惡道。「魔惱」，魔能惱害人的身心，所以也叫魔惱。魔是魔羅的略稱，也就是他化自在天中魔王波旬的另一個名字，這類鬼神有很大的魔力，能惱害修行人。
「亦無四時．寒暑．雨冥．之異」。「四時」是春夏秋冬。「寒」是大冷，「暑」是大熱。「雨」是下雨，「冥」是陰天。這些都沒有了，那就永遠在溫和晴朗的天氣之中。以上是天時。至於地理，也沒有大小江海的驚濤駭浪、丘陵坑坎的蜀道難行，荊棘不生，沙礫絕跡，更沒有鐵圍須彌土石等山，只是一片平坦方正的無邊大地。須彌山是四大部洲的中心，鐵圍山是外圍。日月圍著須彌轉，四天王天在這個須彌山的半腰，頂上是帝釋所住的帝釋天。須彌山以上還有色界天、無色界天，都在空中了。這是一般世界的安立情況。
但在極樂，須彌山、鐵圍山都沒有了。在極樂世界「唯以自然七寶．黃金為地。」地是七寶跟黃金所合成。「自然」表示不是造作所成，不因安排而得，所以說是自然。這是由於修德有功，性德的自然顯現。七寶的名稱各經不同，這無所謂，這些寶只是打比方而已。因為極樂的美妙，世人無法想像，只好用世間的寶來作譬喻。本經七寶是：金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙。至於地的形態，則是「寬廣平正．不可限極。」「寬」是寬闊，「廣」是廣大，「平」是齊平、平等，「正」是正大。地平如掌，沒有邊際。因為它「不可限極」，所以《疏鈔》說「分明在目前」。
極樂世界的天時沒有寒暑陰雨之別，一味是溫和晴朗，大地上沒有山河險阻，一片是平坦寬廣，這都是由於法藏菩薩住真實慧，莊嚴佛土，所以心淨土淨，心平地平，心和一切皆和。正如曇鸞大師說「依法性入清淨相」，極樂眾相都是依性而入，法性平等一味，無差別相，所以天時地形無有差別；法性廣大無有邊際，所以極樂國土不可限極；法性普具善美，窮微極妙，所以「微妙．奇麗。清淨．莊嚴。」「妙」就是勝妙難思，「微妙」就是妙中之妙、難思中的難思。「麗」就是華麗，「奇」是奇特，「奇麗」就是獨超無比的美妙和華麗。
《觀經》說，極樂大地是七寶所成，每一個寶裡有五百色光，這些光就像花朵，像群星，像月亮，懸在空中。極樂世界美妙奇特，最重要之處在於整個極樂都是清淨莊嚴。世間也有許多惹人愛戀喜悅的東西，如誘人情欲的邪香，鄭衛之聲的音樂，令人狂亂的流行舞蹈，令人心歡，令人中毒。但極樂國中一切景色令人心悅而無染著，境與心都是「清淨．莊嚴。」清淨是無染，莊嚴是具德；清淨令人心靜，莊嚴令人心敬。這就因為極樂國土是清淨本性所莊嚴成就，所以「微妙．奇麗。清淨．莊嚴。超踰十方一切世界。」
阿難聞已．白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天．及忉利天．依何而住。
說到這兒，阿難就問了：彼國沒有須彌山，那麼四天王天、忉利天（在須彌山頂），在哪兒存在著？阿難是按這個世界的現況發問。
佛告阿難。夜摩兜率．乃至色無色界．一切諸天．依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。
佛就反問阿難：我們這個世界，夜摩天（從夜摩以上的天住於空，叫空居天）、兜率天、色界天、無色界天依什麼住啊？這些天界住於虛空並不依賴須彌山，你為什麼認為必須依須彌山呢？阿難答：是不可思議業力所致。「業」是造作，例如目前小學生在家中應做的功課練習，叫做家庭作業。俗話中事業的「業」也是這個含義。行善的業叫做善業，作惡的業叫惡業。善業就有出生善果的力量和作用，惡業就有出生惡果的力量與作用。這就是業力。阿難是說，從夜摩天以上的諸天，不依靠須彌山能住於虛空，是因眾生不可思議的共同業力所造成的現象。
佛語阿難。不思議業．汝可知耶。汝身果報．不可思議。衆生業報．亦不可思議。衆生善根．不可思議。諸佛聖力．諸佛世界．亦不可思議。其國衆生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。
佛就對阿難說：不思議業你可以知道嗎？你本身的果報不可思議。「果報」，總起來說，是指過去所作的善業或惡業所感得的結果與回報。佛接著又說：「衆生業報．亦不可思議。」「業報」指業因與果報。《普賢行願品》說：「由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」（據《俱舍論》，惡業勢力最為強盛，雖世尊也不能遮免抑制。）所以「衆生業報．亦不可思議。」「衆生善根．不可思議。」所以《大集經》說：「眾生之行不可思議。……眾生境界不可思議。」這兩句話很深很深。臨濟禪師說：「你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是。」又說：「每日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」六道神光：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌能嘗味、口能說話等等，都是神光作用，從來沒有間斷。這個是臨濟語錄中的精華。
禪宗古德有一最精妙的偈語：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流識得性，無喜亦無憂。」偈語是說：凡人的心總是隨著外境而轉動。這本是妄動，但是這能隨外物而轉動之處，實在是幽深奧妙。若能認清了這個轉處，那就是隨著流轉而認識本性了。識了自家本性，當下虛空粉碎，大地平沉。虛空都碎了，還有什麼叫「喜」叫「憂」？以上「聽法的便是佛」「六道神光未曾間歇」「隨流識性」，皆直指眾生的善根，實在是超情離見，不是思量分別之所能知。以上是宗門，若論教下，亦復如是。《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」都成佛道了，所以同顯眾生的善根不可思議。
「諸佛聖力．諸佛世界．亦不可思議」。《宗鏡錄》說：有五種力不可思議，佛法威德力是五種力之一。佛力不可思議，故成就的佛土也不可思議。曇鸞讚歎極樂世界，「光」作佛事怎麼可以思議！「水」作佛事怎麼可以思議！底下都有，樹影子也能作佛事，聲也能作佛事，怎麼可以思議呀！最後還有一句話，最重要，讚諸往生者「不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」！往生極樂的人沒有斷煩惱就得涅槃，這樣的殊勝方便怎麼能思議！這正是極樂世界不可思議中的不可思議。
「其國衆生。功德善力」。「其國」，指極樂國。「善力」，修善所得之力。往生眾生發菩提心，一向專念，正助兼修，有種種的功德善力，於是可以安住在阿彌陀佛大願大行大業成就之地。安住極樂就是「住行業地」（住於彌陀行願成就之地）。進一步據曇鸞大師說：見彌陀身相得平等身業；聞佛的名號得平等口業；遇見光知法得平等意業。住於如來身口意，這就是住於如來行業地。由於往生眾生有殊勝功德善力，並且安住極樂學習彌陀所行，更加上導師阿彌陀佛的威神功德力，所以彼土不賴須彌山。
阿難白言。業因果報．不可思議。我於此法。實無所惑。但爲將來衆生破除疑網．故發斯問。
阿難稟白說：這個業因果報不可思議，我沒有疑惑。極樂世界以無比殊勝的因，得無比殊勝的果，我沒有疑惑。我是為將來的眾生，替他們破除疑惑，代替他們提問。